- HERRAMIENTAS CIENTÍFICAS PARA EL ANÁLISIS SOCIAL
Ciencia. Vulgarización de la ciencia
en la economía política. Teoría. Hombre y naturaleza. Consideraciones previas. La Filosofía : Materia y/o
espíritu. Materia y espíritu. Materialismo: ¿cuál? El Materialismo Dialéctico.
El cerebro. Qué es el marxismo-leninismo. Ciencia especial. Qué es el materialismo
dialéctico. Realidad objetiva. Naturaleza. Unidad. Materia. La conciencia. El
reflejo. La vida. Las sensaciones. El pensamiento. El trabajo. Pensamiento y
lenguaje. Conciencia y pensamiento. Qué es el materialismo histórico. Ley.
Esencia y fenómeno.
Ciencia.
Las ciencias son
esferas de las actividades humanas que se proponen el estudio de los objetos y
procesos de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento, sus propiedades,
relaciones y procesos sujetos a leyes.
En el diccionario
de la lengua española se define a la ciencia como el “conjunto de conocimientos
obtenidos mediante la observación y el razonamiento, sistemáticamente
estructurados y de los que se deducen principios y leyes generales”.
El significado de
la palabra “ciencia” es equivalente a “conocimiento”, pero no todos los
conocimientos pueden considerarse científicos. La experiencia habitual de la
vida, los conocimientos adquiridos sobre la base de la simple observación y la
actividad práctica no pertenecen a la ciencia. No pasan de ser una descripción
de hechos y procesos donde descubrimos o se nos revelan aspectos puramente
externos.
Si nos paramos en la
madrugada de cualquier día mirando hacia el este podremos observar cómo desde
el horizonte comienza a elevarse el sol. Horas después podemos también observar
cómo el sol desaparece en la línea del horizonte que se observa al oeste.
Entonces afirmamos: “el sol sale por el este y se oculta por el oeste” Es lo
que observamos, no es lo que realmente ocurre, Es la manifestación externa de
un fenómeno distinto.
Ese “ver” lo que ocurre, esa
observación “real” y repetitiva hasta el infinito, llegó a que durante siglos
se pensara que la tierra era plana y el centro del universo. Que todo giraba
alrededor de ella.
El conocimiento
científico comienza solo en el momento en que, detrás del conjunto de hechos,
se descubre el desarrollo regido por leyes y por las relaciones generales y
necesarias entre éstas, que permiten deducir y explicar por qué determinado
fenómeno se produce de esa forma y no de otra, y permite también predecir el
comportamiento posterior de dicho fenómeno.
La ciencia no está
constituida por un simple conglomerado de conocimientos sobre hechos y leyes,
sino por un conjunto de conocimientos que conforman un sistema donde hechos
y leyes se encuentran vinculados entre
sí por determinados nexos y se condicionan mutuamente.
Si ahora nos paramos en el
muelle de un puerto viendo zarpar a un barco, observamos como éste, al
alejarse, va desapareciendo de nuestra vista, haciéndose cada vez más pequeño.
Pero si observamos con detenimiento veremos que lo primero que desaparece de
nuestra vista es el casco y lo último el mástil. Parece hundirse, pero no se
hunde. Esta simple observación, si somos curiosos, nos lleva a preguntarnos: ¿Por qué no
desaparece proporcionalmente?
El desarrollo de
una ciencia se realiza elevándose (de una simple recopilación de hechos
aislados, por medio de la observación, de su estudio y del descubrimiento de
sus procesos por medios de leyes), a una teoría científica, lógicamente
estructurada que explica los viejos datos ya conocidos y predice nuevos hechos.
La exactitud del
conocimiento científico se determina no solo por su forma lógica de
demostración, sino por su obligatoria verificación en la práctica, en la
observación y en el experimento científico.
Al desentrañarse
las leyes objetivas de los fenómenos que ocurren a nuestro alrededor, la
ciencia los expresa en conceptos y esquemas abstractos, que deben concordar
rigurosamente con la realidad.
El surgimiento y
desarrollo de la ciencia está condicionado por las necesidades de la producción
material, por las necesidades del desarrollo de la sociedad. A su vez, la misma
ciencia influye de manera sustancial en el desarrollo de la producción, al
descubrir nuevas propiedades desconocidas de la naturaleza, nuevos materiales,
nuevos métodos para elaborarlos, nuevas fuentes energéticas, nuevos valores de
uso.
La presencia y
papel de la ciencia en la producción y en la vida de la sociedad crece
continuamente y se convierte en una fuerza productiva directa ya que la
producción actual requiere, cada vez más e inevitablemente, la utilización
práctica de métodos científicos de investigación y desarrollo, aún cuando los
utilizados no hayan perdido su rendimiento.
El conocimiento
científico, el desarrollo de la técnica y de la ciencia, es producto exclusivo
de la mente humana, es consecuencia del trabajo tanto intelectual como físico,
Trabajo humano que se acumula históricamente en conocimientos, experiencias y
nuevas teorías. La ciencia es, en síntesis, trabajo humano intelectual y físico
acumulado históricamente.
Aristóteles (384 - 322 antes
de nuestra era.) realizó observaciones y estudios entre los seres vivos de
donde efectuó diversas clasificaciones. En historia de los Animales, en un
apartado, se refiere a los modos de locomoción y escribe: “Entre los animales
unos tienen pie, otros no. Y, entre los que tienen, unos tienen dos, como el
hombre y las aves (los únicos), otros cuatro, como la lagartija y el perro, y
otros todavía más, como la escolopendra y la abeja. Pero todos ellos tienen los
pies en número par.” (Aristóteles “Historia de los Animales” Editorial Akal 1990) ¿Razonamiento sencillo y obvio?... Para nada:
a este enorme tratado se lo considera el origen de las Ciencias Biológicas.
Vulgarización de
la ciencia en la
Economía Política :
Decenas de
publicaciones, libros, artículos, folletos encaran, desarrollan y analizan
distintos aspectos de la economía. Se los utiliza en colegios, academias y
universidades, con mayor o menor presencia. Dichas publicaciones reniegan a
otorgarle a esos estudios o investigaciones (que contienen y exponen), el nivel
científico que debe imperar; en síntesis: vulgarizan la ciencia.
Esa vulgarización
no es casual, no es consecuencia de un olvido, no es una óptica “distinta”. Esa
vulgarización responde a intereses económicos concretos, responde a la
necesidad de no desentrañar la verdad, de ocultarla o, en lo mejor de los
casos, de desarrollar verdades aisladas, inconexas, que es una forma un poco
más sutil, pero no por ello grotesca, de ocultar la realidad.
Si la economía
política fuese tratada como ciencia por los economistas burgueses, tanto por
los apologistas como por los críticos, deberían reconocer que, como toda
ciencia, existen leyes que surgen de la observación, del razonamiento y de la
historia, “leyes definidas que no se pueden ni burlar ni torcer”, como advertía
el Che en su discurso del 1º de enero de 1959.
Los economistas que
investiguen y desarrollen la economía haciendo uso de herramientas científicas y confrontándolas
con la realidad cotidiana, cualquiera sea la ideología que profesen esos
economistas, llegarían a idénticas conclusiones, como por ejemplo, que es el
productor (es decir: el trabajador), a través del trabajo, físico y/o
intelectual, vivo y/o pretérito, el único que genera riqueza. Que es su fuerza
de trabajo, física y/o intelectual, directa y/o indirecta, lo que da valor a
las mercancías producidas, ya que las materias primas originales utilizadas no
poseen valor, están en la naturaleza desde millones de años antes de que el
hombre surgiera, a la espera de que ese hombre aplicara su fuerza de trabajo para
arrancarla de ella y utilizarlas para fabricar mercancías que contenga valor de
uso, es decir, un valor que satisfaga alguna de sus necesidades como ser
humano.
Deberían
determinar, con precisión, que ese valor que le otorga el trabajo a los bienes
extraídos de la naturaleza y transformados en mercancía, se expresa en el
mercado en un precio, que ese precio contiene un valor agregado sobre los
valores de las materias primas y maquinarias utilizadas (sobre su costo); valor
agregado que se divide en dos partes: una que se imputa como salario y la otra, que es varias veces
superior a lo que el trabajador (vivo y/o pretérito) percibió por producirlo en
todo su recorrido (en todos sus procesos), que se imputa como ganancia.
Deberían reconocer la existencia real de la plusvalía, de
su papel y de la explotación y el despojo a la que fue, es y será sometido el
trabajador con los medios de producción en manos privadas.
Deberían reconocer
y aceptar que el capitalismo es un régimen inhumano y que es necesario salir
rápidamente de ese sistema, agotado, en crisis terminal, pero que aún mantiene
su capacidad destructora; que ingresó a la historia, tal como lo afirmaba
Carlos Marx, chorreando sangre desde los pies a la cabeza, que se mantiene
chorreando sangre y que será causante de la extinción de la vida en el planeta
si no se lo derrota y reemplaza cuanto antes.
Como
los economistas burgueses y sus aliados no pueden exponer esas conclusiones que
derivan del análisis científico, (pasarían a ser economistas serios pero
dejarían de ser burgueses, y a ello no están dispuesto) vulgarizan la ciencia y
la convierten en una supuesta serie de reglas inconexas y contradictorias.
Desarrollan teorías cientificistas y falsos postulados, todos orientados a que
la verdad no sea revelada, no solo para las grandes masas, sino, y
fundamentalmente, para los estudiantes y profesionales a formarse. A cambio de
ese vil servicio, conscientemente prestado en la mayoría de los casos, estos
“economistas” son contratados por los grupos monopolistas, en sus empresas, en
sus academias, en sus universidades privadas y también en las públicas que han
logrado invadir y ocupar. Sus escritos son convertidos en libros, sus libros
son incorporados como material de estudio en los “centros del saber”. Se los
premia, se los distingue, se los alaba, se les da espacio en los medios de
comunicación masiva. Todo por ocultar con cierta habilidad la verdad, por haber
renegado a ser científicos, por ser cómplice de la maquinaria que conduce a la
humanidad a su desaparición. Cobran buenos honorarios por ayudar a sostener con
ideas, inconexas pero ideas al fin, a un sistema, a un modo de producción
genocida, al capitalismo. Se les permite algún progresismo sin sacar los pies
del plato, es decir, sin salir del sistema vigente. Los más “progresistas”
hablan de un capitalismo “humano”. Los más reaccionarios acentúan la apología
del capitalismo “salvaje”. No hay buenos y malos, hay malos y peores.
Vulgarizar la
ciencia y contar simultáneamente con el lógico apoyo de los monopolios dueños
de los medios de producción y de difusión, les posibilita, a los economistas
burgueses, contar con una amplia capacidad de maniobra que les permite crear
“nuevas concepciones” que adaptan (y aún consideran) los cambios que se producen
en la realidad. Pero no se desvían del objetivo central, que es manipular la
falsa apariencia de los fenómenos e ignorar los hechos reales que en éstos
ocurren cuando no le son útiles a sus designios.
Vulgarizar la
ciencia en lo esencial no significa que vulgaricen todos los estudios que
efectúan. Parte de ellos, los que por sus propios límites no llegan a
desenmascarar la naturaleza del sistema, suelen convertirse en observaciones
serias y en aportes concretos al desarrollo, por eso los marxistas nunca
rechazamos globalmente las observaciones científicas contenidas en las
concepciones burguesas, ni menos el significado práctico de esas concepciones
para la política económica del propio capitalismo que en su desarrollo actual
derivó en imperialismo. Pero cada vez es mayor la vulgarización y cada vez son
menores los aportes científicos, y para compensar esta inevitable tendencia de
lo científico a lo vulgar, permanentemente promueven “nuevas concepciones” que
se convierten en apologías de moda, mostrándose de esa manera como permanentes
“innovadores”, mientras los que desarrollamos el pensamiento científico nos
convertimos, según sus mercantiles ópticas, en “dogmáticos”.
Teoría:
Los diccionarios de
los años 60 se referían a “teoría” como: 1. Conocimiento especulativo
puramente racional. (Teoría como algo opuesto a la práctica); 2.
Conjunto de conocimientos que dan la explicación completa de un cierto orden de
hechos. (Como la teoría atómica); 3. Como conjunto sistematizado
de opiniones. (Como la teoría política).
Pasaron casi 50
años y los diccionarios actuales ajustaron las definiciones sobre teoría
considerándola como: 1. Conocimiento especulativo considerado con
independencia de toda aplicación; 2. Serie de leyes que sirven
para relacionar determinado orden de fenómenos; 3. Hipótesis
cuyas consecuencias se aplican a toda una ciencia o a parte muy importante de
ella.
Ahora el
diccionario coloca a teoría como sinónimo de hipótesis. Recordemos que el
diccionario actual define a hipótesis como “suposición de algo posible o
imposible para sacar de ello una consecuencia”
Intentaremos
definir al término “teoría” con un criterio más científico, considerando su
origen, del griego Theoría, que equivale a observación, análisis
e investigación, mientras en nuestros diccionarios surge como sinónimo de
especulación o de hipótesis.
Lenin afirmaba que “la
comprensión materialista de la historia fue una hipótesis en el momento de su
surgimiento, en tanto que después de la aparición de El Capital ya no fue una
hipótesis, sino una tesis científicamente demostrada”
La
hipótesis es una construcción teórica aún no demostrada. La hipótesis, al ser
demostrada, se convierte en teoría científica.
Afirmamos que el
término teoría señala una forma de reflejo generalizado de la realidad en el
pensamiento.
Afirmamos esto y
simultáneamente nos preguntamos, tal como se lo preguntaban Marx y Engels: “¿Es nuestro pensamiento capaz de
conocer el mundo real; podemos nosotros, en nuestras ideas y conceptos acerca
del mundo real, formarnos una imagen refleja exacta de la realidad?” La
teoría del conocimiento del materialismo dialéctico nos da la respuesta al
considerar al conocimiento como el reflejo del mundo material en la conciencia
de las personas y al reconocer que en nuestra conciencia, el pensamiento puede
ser el fiel reflejo de la realidad.
En efecto, nosotros
observamos, analizamos e investigamos hechos de la realidad. Hechos que se
reflejan en nuestro cerebro y con ellos conocemos, pensamos y también
elaboramos y proyectamos tesis, formas e ideas construidas a través del
conocimiento y del pensamiento.
Por tanto afirmamos
que la teoría surge, tiene su principio, a través de la práctica. Por esa razón
la teoría no puede oponerse a la práctica, se estaría oponiendo a su origen.
Pero también afirmamos que la teoría va mucho más allá de la generalización de
la experiencia práctica. Va mucho más lejos, pues se encamina a descubrir
nuevos vínculos y aspectos del objeto contribuyendo a que la práctica lo
conozca mejor y lo domine con mayor éxito. Y va más allá aún, ya que el objeto
a que nos referimos pueden ser, no sólo los objetos y los fenómenos de la
realidad, sino también puede serlo la teoría misma. Aquí estaríamos en
presencia de la metateoría.
La teoría se
construye. Según la forma de construirla podemos clasificarlas en deductivas e
inductivas. Las deductivas se estructuran a partir de varios axiomas
(principios fundamentales) que no son demostrados en ella. Las inductivas se
construyen a partir de un conjunto de hechos que se presentan como regla en forma de suposición.
Advertimos que la
teoría no nos ofrece un conocimiento absoluto, perfecto y definitivo del
objeto. El conocimiento, como fenómeno histórico, en desarrollo y acumulativo,
descubre nuevos hechos y tesis que pueden exigir su modificación o su reemplazo
por nuevas teorías.
Todas las ciencias
están compuestas por teorías.
Hombre y
naturaleza:
Cuando el ser
humano afirma su presencia en el planeta, lo hace sobre la base de la
producción que surge de los objetos de la naturaleza, de la cual “se apropia”.
Se produce así un circuito que va desde la apropiación de lo que en la
naturaleza existe, pasa por la producción que convierte ese objeto de la
naturaleza en una mercancía, continúa con la distribución y cambio de dicha
mercancía y culmina con su consumo. Y el circuito continúa, se repite y crece.
En ese circuito
intervienen los hombres que, como consecuencia del mismo, establecen relaciones
sociales. Esas relaciones sociales están vinculadas a la producción, de allí que
sea correcto definirlas como relaciones de producción o, dicho de otra manera,
relaciones que representan la forma social de producción mediante la cual el
hombre se apropia de los objetos de la naturaleza. Esas relaciones que se
establecen entre las personas son independientes de sus conciencias y de sus
voluntades.
Hombre y naturaleza
están indisolublemente ligados, aunque hay que tener en cuenta una importante
particularidad en esa relación: el hombre no puede siquiera pensar en
sobrevivir un corto período de tiempo sin la naturaleza y la naturaleza puede
existir eternamente sin la presencia del hombre, es más, la irracionalidad
derivada del uso de los recursos que la naturaleza provee hace que la
presencia del hombre coloque en peligro
su diversidad y con ello la existencia misma de la vida humana.
Hombre (personas) y
naturaleza están indisolublemente unidos, y en esa unión el eslabón más
destacado, el eslabón fundamental, es el trabajo humano, y el alicate más
poderoso que conspira por su propia dinámica para que ese eslabón se rompa, el
interés económico.
Observemos por un minuto todas las cosas que
nos rodean y que llevamos encima: zapatos o zapatillas, ropa interior y
exterior, un celular (casi seguro), un libro (menos frecuente), una lapicera.
Vemos pasar un colectivo, varios autos y algunos camiones. Un avión atraviesa
el cielo y lo vemos desde nuestra casa de ladrillos sentado en una silla junto
a una mesa de plástico o madera, tomando un refresco que acabamos de sacar de
la heladera o refrigerador. ¿Qué son todas esas cosas tan distintas? Bienes;
que poseen un valor importante, por eso existen. Bienes; que satisfacen una
necesidad humana material y/o espiritual, por eso lo tenemos y usamos, porque
poseen valor de uso. ¿Qué de común tiene esos bienes además de su valor de uso?
Si observamos detenidamente vamos a lograr encontrar dos importantísimos rasgos
comunes a tan distintos tipos de bienes como puede ser un par de medias y un
colectivo o una heladera y un libro.
Todos los bienes contienen materias básicas extraídas de la naturaleza y todos
esos bienes han incorporado, en diversas etapas, trabajo humano directo (manos
y cerebro) e indirecto (herramientas y cerebro) para que se conviertan en un
bien que contenga ese valor de uso (material o espiritual) que señalamos.
Vinculación hombre naturaleza, un equilibrio tan complejo como necesario
es mantenerlo con racionalidad para que
el futuro para la vida exista.
Consideraciones
sobre “izquierda” y “derecha”.
Existe una
clasificación histórica que consiste en designar como izquierda a los sectores
que aspiran a un cambio revolucionario y progresivo de la sociedad y designar
como derecha a los sectores que aspiran a mantener vigente el actual modo de
producción basado en la explotación del hombre por el hombre, basado en la
expropiación del trabajo del productor directo.
La clasificación de
las palabras “izquierda” y “derecha” tienen su origen en Francia, en el año
1789. Los partidarios de la monarquía se situaban a la derecha del presidente
del parlamento y los partidarios de la república a la izquierda. A partir de
ello quedan señalizados como izquierdistas las personas y/o partidos que
defienden e impulsan las ideas más progresistas y como derecha a las personas
y/o partidos que defienden lo más retrógrado. Como, frente al feudalismo, el
capitalismo era revolucionario y expresaba lo nuevo en la humanidad, la
definición de lo que era entonces un partido de izquierda se sintetizaba así:
“Partido político de ideas avanzadas”
Podemos decir que “ideas avanzadas” significan “ideas revolucionarias”.
Pero ahora es el capitalismo el que ocupa el lugar del feudalismo, posiblemente
por ello la definición que contiene el diccionario de la Lengua Española se
transforma en “Conjunto de personas que profesan ideas reformistas o, en
general, no conservadoras”. Se puede observar claramente del intento de cambiar
la calificación de “ideas de avanzada” (o revolucionarias) por la de “ideas
reformistas”. De allí que a un gobierno como el de Felipe González en España se
lo pueda clasificar como de izquierda. También entra en esa clasificación en
premier inglés, Tony Blair, y su partido, el Laborista, o el “socialista”
Zapatero
Pero nosotros, que
nos quedamos en el “89”
(de los años 1700), consideramos que hay dos grupos bien definidos, que operan
con conciencia y sin conciencia. La derecha cuyo objetivo es mantener
vigente y consolidado el modo de producción actual, es decir el modo de
producción capitalista, y la izquierda que impulsa el cambio
revolucionario de ese modo de producción para reemplazarlo por uno más
progresivo, por el socialismo. La burguesía, que era la izquierda frente a los
monárquicos, es la derecha frente a los trabajadores. Izquierda y derecha son,
por tanto, categorías históricas.
Todo sería muy
simple si no surgieran movimientos que anuncian colocarse entre estos dos
polos, a quienes llaman extremos. Aparece el “centro”, aparece un “centro
izquierda” y también un “centro derecha”, para todos los gustos. Y aparecen
sectores “conservadores” en los partidos de izquierda y sectores de “izquierda”
en partidos de derecha.
No obstante
podríamos simplificar y señalar que es posible clasificar tres corrientes
políticas: la izquierda que quiere el cambio del modo de producción, la derecha
que quiere la vigencia del modo de producción capitalista y el centro que
aspira, en el mejor de los casos (como centro izquierda) a ser menos injusto
sin cuestionar o proponerse un cambio revolucionario. De allí que estos dos
últimos, centro y derecha, no cuestionen ni se propongan el cambio de modo de
producción y ello constituye un factor común, donde oculta o camufla el
objetivo fundamental, la aspiración más importante que persigue, a veces
inconscientemente, que no es otra cosa que el sostenimiento del capitalismo como
sistema. Podríamos decir que el “centro” (sea de izquierda o de derecha) es,
siempre, una manifestación “vergonzante” de la derecha, pero es,
simultáneamente, parte del proceso histórico.
Esta afirmación,
que considero realista, es independiente de los hechos y acuerdos que pueden y
deben producirse en un período de transición del capitalismo al socialismo,
donde sectores enrolados en el llamado “centro” pueden y deben jugar un
importante papel en el proceso de cambios que la sociedad requiere, y ello es
posible porque, en su desarrollo, el capitalismo abandona su inicial presencia
como sistema de libre competencia y lo reemplaza por el poder de los monopolios
que ya no sólo afecta al productor directo, es decir, al trabajador, sino a
otros capitalistas más débiles cuyo futuro es, mediante la vigencia de su
propio sistema, el de ser expropiado y desaparecer, el ser absorbido por su
propio sistema y convertido en un trabajador más, o en un desocupado permanente
o en un vagabundo. Millones de ellos ya lo son, lo que, lamentablemente, en no
pocos casos, no garantiza que no continúen pensando y actuando como si aún
fuesen capitalistas, aunque sería más correcto definirlos como masoquistas.
En
una conferencia (en el año 2010), ante un grupo de empresarios PYMES, comencé
afirmando varias verdades y solicitando me interrumpan si no están de acuerdo
con dichas aseveraciones. Al final de esas verdades les haría una pregunta y
luego iniciaríamos la conferencia con el tema anunciado: Primera verdad:
Vivimos bajo el modo de producción Capitalista; Segunda verdad: En los últimos
20 años desaparecieron más de 120 mil pequeñas y medianas empresas, más de 100
mil propiedades rurales y se remataron miles de viviendas. Tercera verdad: en la Argentina jamás tuvo
vigencia el comunismo ni el socialismo. Todos aceptaron esas verdades como
verdades. Ahora, aceptada esa realidad objetiva, lanzo al auditorio selecto la
siguiente pregunta: ¿Entonces: quién destruyó la propiedad privada de tantas
empresas, comercios, servicios, campos, chacras y viviendas y terrenos si no
fue Fidel?
Pero todo esto, que
más adelante vamos a abordar con más profundidad en el capítulo “Qué es la
política”, se señala en este punto para expresar que no hay verdaderas medias
tintas, pero, como las brujas, no existen pero están presentes en los períodos
de transición. Y también lo he desarrollado, como una breve introducción, para
poder abordar, muy sintéticamente, el problema fundamental de la Filosofía.
La
Filosofía : ¿Materia y/o espíritu?
Cada vez que tocamos
un término comenzamos con lo que el diccionario contiene. Define a la Filosofía como “el
conjunto de saberes que busca establecer, de manera racional, los
principios más generales que organizan y orientan el conocimiento de la
realidad, así como el sentido del obrar humano”. Hemos remarcado la palabra
“racional” pues la filosofía, para insertarse en esa definición, es decir, como
racional, “debe” tener también su doctrina “vergonzante” que no es otra cosa
que el equivalente al “centro”, como
corriente política, pues no puede evitarla. Es decir: no puede evitar que el
idealismo ingrese metamorfoseado como materialismo.
La palabra
filosofía deriva del griego y significa “amor a la sabiduría”. Vamos a avanzar
más allá de la definición del diccionario teniendo en cuenta que, para éste, la
izquierda dejó de ser de “avanzada” para constituirse en “reformista”, lo que
lo hace poco confiable.
Todas las personas
tenemos una concepción del mundo, en unas se forma de manera espontánea
(concepción rutinaria del mundo) y en otras se va formando concientemente,
tratando de comprender la vida de la sociedad y la propia, tratando de revelar
su actitud frente al mundo recurriendo, para ello, al estudio de la filosofía
(los problemas más generales) y de las ciencias (los problemas menos
generales).
Con cierta audacia
vamos a afirmar que aquí también hay izquierda y derecha. La izquierda sería el
“materialismo” y la derecha el “idealismo”. Son las dos formas existentes de
explicar el mundo, aunque después van a aparecer los “centristas”, que aquí se
denominan “agnósticos”, que pretenden ser materialistas sin abandonar el
idealismo. Tal como la centro izquierda, que pretende ser el progresismo sin
cambiar el modo de producción capitalista.
Resolver la
contradicción fundamental de la filosofía es elegir una de las dos concepciones
existentes para explicar el mundo real: la concepción materialista (o
científica) y la concepción idealista (o no científica).
Materia y espíritu
Dejemos en claro
que, cuando hablamos de materialismo e idealismo, no nos estamos refiriendo a
lo que se ha interesadamente vulgarizado, que es catalogar como materialista a
aquel individuo que no le interesa el semejante y solo se satisface con bienes
materiales; e idealista a aquel que es desprendido y corre tras una idea o
utopía. El idioma se deforma y no es casual. También se dice que algo se hace
“por izquierda” cuando se violan norma s
de convivencias. La lucha ideológica debe estar presente en todos los planos,
para evitar que a un revolucionario se le tilde de transgresor o viceversa, o a
un torturador de haber cometido sólo “excesos”.
Engels sintetizaba:
“El ser es la materia, el pensamiento el espíritu”. El
pensamiento, esas ideas que nos hacemos de las cosas, es posible porque
nosotros existimos como materia. Sin nuestro cuerpo, sin nuestro cerebro, no
habría pensamiento alguno. El mundo existió millones de años sin pensamiento
alguno pues no se había desarrollado en él la vida humana. La materia es anterior
al espíritu y es la causa de su existencia. Para los materialistas esta es una
verdad incuestionable. Para los idealistas lo primero es el espíritu y como
consecuencia de esa existencia surge la materia: “el espíritu produce la
materia”, afirman.
El
obispo Berkeley fue el teórico más destacado del idealismo, que avanzó más allá
de lo que sus discípulos suscribirían ya que afirmaba que la materia no existe;
escribía: “La materia no es lo que creemos, pensando que existe fuera de
nuestro espíritu. Pensamos que las cosas existen porque las vemos, porque las
tocamos, y como ella nos brinda esas sensaciones, creemos en su existencia.
Pero nuestras sensaciones no son más que ideas que tenemos en nuestro
espíritu”. George Berkeley (1685-1753) desarrolla una concepción idealista
fundada en el principio de que la esencia de los objetos consiste en el hecho
de ser percibidos y la esencia del alma es percibir. “Y cono lo que percibo no
es creado por mí mismo, ni puede existir sin ser pensado, debemos admitir que
hay otra voluntad o espíritu que lo piensa
y lo produce. Ese espíritu que
todo lo piensa, y gracias a cuyo pensamiento las cosas y aún los espíritus
individuales existen, es Dios”. El obispo Berkeley ejerció gran influencia
sobre Hume (nominalismo) y éste luego sobre Kant (agnosticismo).
Así pues, los
objetos que percibimos por nuestros sentidos no son otra cosa más que ideas, y
las ideas “no pueden existir fuera de nuestro espíritu”. Los idealistas
actuales no han renegado nunca a ese pensamiento original del obispo Berkeley,
pero no lo desarrollan con las mismas palabras y fundamentalismo para no caer
en ridículo. Les es imposible no aceptar lo evidente. Algunos, incluso, adoptan
posiciones materialistas pero antes deben resolver un dilema ¿Cómo convertirse
en materialistas sin dejar de ser idealistas? Algo así como formar un
movimiento de izquierda sin dejar de ser de derecha. Y aparece el “centro” en
la filosofía, aparece con el nombre de “Agnosticismo”, término acuñado por el
científico británico Thomas Henry Huxley (1825-1895) y previamente desarrollado
por sus clásicos, el inglés David Hume (1711-76) (“El hombre se maneja solo con
sus propias sensaciones, por lo cual nada podía conocer del mundo exterior: ni
si existía, ni cual era su apariencia”) y del alemán Immanuel Kant
(1724-1804) (“La razón y el intelecto sólo permiten al hombre conocer los
fenómenos, la “cosa en sí” es inaccesible a nuestro conocimiento”)
Los agnósticos
aceptan la existencia de un universo exterior que no depende de nosotros, pero
lo aceptan, no como una realidad objetiva, sino como una imagen. De esa manera
el agnóstico acepta la ciencia y en ese sentido se convierte en “materialista”,
pero a la vez deduce que la ciencia no nos da más que apariencia, y en ello se
manifiesta todo su “idealismo”.
Materialismo: ¿cuál?
Para nosotros, que
nos definimos como materialistas, la materia es “una categoría filosófica para designar la realidad objetiva que le
es dada al hombre en sus sensaciones, que es copiada, fotografiada, reflejada
por nuestras sensaciones y que existe con independencia de ellas”.
(Lenin) y el materialismo es la doctrina filosófica que afirma el carácter
primario de la materia, la naturaleza, la realidad objetiva, y considera a la
conciencia como propiedad de la materia.
Pero... ¿cuál es el
materialismo que adoptamos?... ¿Acaso, hay más de uno?, se preguntarán. Sí, hay
más de uno.
El materialismo es
la tendencia filosófica opuesta al idealismo. Es la tendencia que afirma el
carácter primario de la materia, la naturaleza, la realidad objetiva y
considera a la conciencia como una propiedad de la materia. Con relación a
esto, decía Engels: “La concepción
materialista del mundo significa sencillamente la interpretación de la
naturaleza tal como es, sin agregados superfluos.”
En la historia del
desarrollo de la filosofía materialista podemos distinguir dos etapas que
definimos así: el materialismo premarxista y el materialismo dialéctico o
marxista.
El materialismo
premarxista se muestra como un materialismo natural que surge de una
elaboración espontánea con una dialéctica elemental e ingenua. Los antiguos se
referían a los orígenes materiales, a los elementos básicos de la naturaleza,
como el agua (Thales), el aire (Anaxímenes), el fuego (Heráclito), el principio
de todo lo existente (Anaximandro). Consideraban al mundo como una unidad que
se manifiesta en constante movimiento y modificación. La lucha entre
materialismo e idealismo se manifestaba en dos filosofías contrapuestas, la de
Demócrito y la de Platón.
Según Demócrito
(460-370 ane) el elemento último de la realidad es el átomo, partícula eterna e
indivisible a la que llama idea.
Los átomos, que difieren en tamaño, o en forma, u orden, se mueven en un
torbellino que los hace chocar entré sí y generar distintos cuerpos. Ese
razonamiento exige afirmar que existe un vacío donde se desplazan los átomos.
Átomo y vacío son las únicas realidades, todo lo demás que atribuimos a las
cosas son el simple resultado de la acción de esas cosas sobre los sentidos, y
no cualidades inherentes a ellas. El alma misma está constituida por átomos.
Los dioses existen, pero al igual que las cosas y el alma, son conglomerados de
átomos.
Según Platón
(Aristocles -su nombre- 428-348 ane) “Hay
que distinguir, antes que nada, qué es lo que siempre es y no se engendra y qué
es lo que se engendra y nunca es” Para este filósofo, lo primero
constituye la verdadera realidad y lo segundo la apariencia. Lo primero es
objeto de ciencia y conocimiento en sentido estricto y lo segundo objeto de
opinión. Por los sentidos conocemos las cosas, la percepción es el resultado de
ese conocimiento. Por el pensamiento contemplamos las ideas, el concepto es el
resultado de esa contemplación. Para Platón hay un mundo de ideas invisibles y
otro de cosas visibles. A ese dualismo le corresponde el del pensamiento y la
percepción, el de la ciencia y la opinión. Para Platón se trata de dos mundos
diferentes, el mundo del cambio y el mundo de lo inmutable; no hay paso gradual
de uno al otro; una multitud de percepciones no puede suministrarnos el
concepto de las cosas y una multitud de lo visible no puede originar el mundo
de las ideas invisibles.
La forma que
adquirió la filosofía materialista en la Edad Media se llamó nominalismo.
Manifestaba el reconocimiento de la existencia de las cosas materiales con
indicación del papel de las sensaciones en su conocimiento. Afirmaba que los
universales (es decir, los conceptos) no tienen realidad, pues no hay más
realidad que la de los seres individuales. El nominalismo dio impulso al
desarrollo de las ciencias naturales y facilitó el terreno a las doctrinas
materialistas posteriores.
El desarrollo del
materialismo se vincula con el surgimiento de las relaciones sociales
capitalistas, que dieron impulso al desarrollo de la producción y de la
ciencia. Francisco de Verulam Bacón (1561-1621), Galileo Galilei (1564-1642) y
otros expresaban los intereses de la burguesía, lucharon contra la escolástica
de la Edad Media
generalizando los métodos propios de la
ciencia de entonces: observación, experimento, inducción, etc.
Habíamos mencionado
que, al principio, el materialismo se
hallaba unido a la dialéctica ingenua, pero a medida de que las ciencias
naturales se dividen en diferentes ramas y logra mayor desarrollo la mecánica,
ésta es suplantada por la metafísica. Surge el materialismo metafísico
que se caracteriza por la interpretación de la naturaleza como un todo íntegro,
subordinado a las leyes de la mecánica; que niega las diferencias cualitativas
reduciéndolas a diferencias cuantitativas; que analiza el movimiento sólo como
aumento o disminución cuya fuente se encuentra en el exterior; que considera el
espacio y el tiempo como exteriores, sin vinculación con la materia y de sus
formas de existencia. Es materialista porque sostiene la cognoscibilidad del
mundo, porque considera el conocimiento como un reflejo de las cosas existentes
en la naturaleza, pero lo incorpora como un reflejo muerto, como resultado de
ese reflejo en los órganos de los sentidos, no como una actividad. Su mayor
auge se ubica en el siglo XVIII. (Julián Ofroy de La Mettrie (1709-1751),
Dionisio Diderot (1713-1784), Pablo Enrique Dietrich Holbach, (1723-1789) entre
otros.
Continúa luego el
materialismo antropológico de Luís Feuerbach (1804-1872) quien afirmaba que “los hombres crean a Dios a su imagen y
semejanza” y, en la idea que de él se forman, proyectan su propia
naturaleza y sus propios problemas. Consideraba que el hombre forma parte de la
naturaleza, que es un ente biológico inmutable, punto de vista que no le
permitía poner en evidencia el carácter dialécticamente contradictorio del
conocimiento humano, ni dar una explicación científica de los fenómenos de la
vida social, ni descubrir el desarrollo gobernado por leyes de la naturaleza y
de la sociedad. El antropologismo es la concepción filosófica de los que
conciben al hombre como categoría suprema de la naturaleza. Considera la
existencia del hombre como la primera autenticidad, solo a partir de la cual es
posible elaborar un sistema total de representaciones de la naturaleza, la
sociedad y el pensamiento. Es un intento de colocarse por encima de la
contradicción fundamental entre materialistas e idealistas, pero en la práctica
actúan como materialistas “vergonzantes”, es decir, como idealistas camuflados.
Ello posibilita
que, durante la segunda mitad del siglo XIX, se desarrollen variantes
idealistas no encubiertas del antropologismo. Allí ubicamos a Friedrich Nietzsche
(1844-1900) y Wihelm Dilthey (1833-1911). Schiller fue el creador de la “antropología
filosófica” y, al igual que los filósofos existencialistas, formula la
categoría “hombre” como antítesis del concepto “sociedad”. En cualquiera de sus
variantes, el antropologismo significa idealismo en la comprensión de la
sociedad, significa la reducción de las relaciones sociales objetivas entre las
personas al concepto idealista de las relaciones entre el yo y el tú.
El objeto de la
filosofía es el conocimiento de la realidad, de “toda la variada riqueza del mundo”, afirmaba Geor
Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Consideraba posible superar las
apariencias y alcanzar lo absoluto, la naturaleza, la historia, en su realidad
concreta. Si el pensamiento puede conocer lo real, ello se debe a que es
idéntico a lo real: todo lo real es racional y todo lo racional es ideal. El
racionalismo conduce al idealismo. El pensamiento, dice Hegel, “es el principio verdadero y universal
de la naturaleza y el espíritu”. Describe que la filosofía se
desarrolla según un ritmo ternario. En primer término, la lógica estudia
la idea en sí, o el ser, es decir, las características pensables de las cosas
consideradas en sí mismas. En segundo término, la filosofía de la
naturaleza, que estudia esas mismas características pero desde otro punto
de vista: desde su existencia exterior. Finalmente, la filosofía del
espíritu, que examina el pensamiento y que, después de haberse negado y
exteriorizado en la materia, niega a su vez la materia y se recoge sobre sí
mismo, en la identidad recuperada de sujeto y objeto. Su lógica es una metafísica,
pues el estudio de las formas del pensamiento equivale al estudio del principio
del movimiento, que reside en el pensar.
El diccionario
define a la metafísica como la “ciencia
que trata de los principios primeros y universales y de las cosas del orden
espiritual, y aún corpóreo, considerado en sus categorías más generales y
abstractas”.
Ampliando esa
definición podemos señalar que la metafísica es:
- Un sector de la filosofía que se ocupa de los más abstractos problemas imaginables de la existencia y el conocimiento. Se inicia con Aristóteles como “ciencia última” que tiene por objeto el “estudio de la realidad sensible”
- Un método del pensamiento opuesto a la dialéctica. Es enunciado por primera vez por Hegel quien consideraba pensamiento metafísico a todo pensamiento que se apoyaba en concepciones y definiciones unilaterales, inmóviles y simplistas.
- La metafísica considera al cambio como algo secundario y lo reduce a una simple disminución o aumento cuantitativo sin considerar, en su dimensión, la transformación cuantitativa de las cosas.
- El método metafísico fue, históricamente considerado, “justificable” hasta los siglos XVI y XVII, cuando aun la ciencia reunía datos e incursionaba en la naturaleza fraccionándola en sectores estancos, desvinculados entre sí. Pero cuando la ciencia penetra en la profundidad de las cosas, cuando profundiza el estudio de los fenómenos y de sus inter-vinculaciones, demuestra (y aquí utilizamos palabras de Engels) “que en la naturaleza todo se realiza, en última instancia, dialécticamente y no en forma metafísica”. La metafísica se convierte en un retardador del pensamiento científico.
El Materialismo Dialéctico
Inspirados en Hegel
y en Feuerbach y superando sus limitaciones, Carlos Marx (1818-1883) y Federico
Engels (1820-1895) fundaron el socialismo sobre una doctrina nueva, científica:
el materialismo dialéctico.
La “dialéctica” es
una palabra que proviene del griego y significa mantener una conversación,
reflexionar. Significaba una discusión, confrontar opiniones opuestas, lograr
como resultado el surgimiento de la verdad. Inicialmente la dialéctica se
basaba en la observación exterior acerca de que todo en el mundo se modifica
constantemente, donde las cosas surgen, desaparecen y se transforman en su contrario.
Esa dialéctica espontánea e “ingenua” tuvo su representante más destacado en
Heráclito quien consideraba que el mundo “fue, es y será un fuego vivo, que se
inflama y se extingue de acuerdo con leyes”. Estos grandes hombres de la
antigüedad podían observar las imágenes generales de los fenómenos, de sus
transformaciones, pero no podían desentrañar las leyes que producían esas
transformaciones.
Heráclito,
del 576 al 480 antes de nuestra era, fue un filósofo griego presocrático. Su
filosofía era expresada con la imagen de un río. “Todo fluye, como fluye un
río; y lo que fluye no permanece siendo igual a sí mismo, sino que es siempre
nuevo”...”Descendemos y no descendemos en el mismo río; somos y no somos.”Heráclito
afirma la simultaneidad de los contrarios: vida y muerte; justicia e
injusticia; guerra y paz; inmortalidad y mortalidad. Así es el universo para Heráclito,
una sucesión alternadas de contrarios que se reproducen el uno al otro, el
universo como “armonía de tensiones opuestas”, una unión simultánea de
contrarios. Para lograr “una armonía única” la música exige la unión de sonidos
agudos y graves, la unión de notas cortas y largas. Esto, afirmaba, no es sino
la imitación de lo que hace la naturaleza: “la naturaleza ama a los contrarios,
y es con ellos, y no con los semejantes, que produce la armonía”. Hegel renovó
en el siglo XIX el pensamiento de Heráclito, cuyo mérito es haber dejado de
pensar con las nociones abstractas de ser y no ser y de haber descubierto que
lo concreto es el llegar a ser, es decir, la contradicción misma.
Con el aporte del
marxismo la dialéctica se convierte como ciencia de las leyes más generales del
desarrollo de la naturaleza, de la sociedad, del pensamiento. Se convierte en
teoría y método de conocimiento de los fenómenos de la realidad en su
desarrollo.
El materialismo
dialéctico es la filosofía científica, es la filosofía del marxismo-leninismo
que combina orgánicamente la solución materialista del problema fundamental de
la filosofía con la dialéctica, método revolucionario del conocimiento y
transformación de la realidad.
El materialismo
dialéctico se complementa con el materialismo histórico, que equivale a la
sociología científica y es parte componente de la filosofía marxista. El
materialismo histórico nos permite dar respuesta científica a los interrogantes
sobre la sociedad: cómo surgió, cómo y por qué se produce su desarrollo y qué
leyes determinan a éste.
“La
técnica de producción material determina de un modo general el proceso social,
político y espiritual de la vida. La conciencia de los hombres no origina su
forma social de vida, sino, por el contrario, esta forma social es la que
determina y condiciona su conciencia. Cuando han adquirido las fuerzas
productivas de la sociedad cierto grado de desarrollo, se encuentran en
contradicción con las condiciones de producción existentes, o empleando el
término jurídico actual, con las condiciones de la propiedad en medio de las
cuales han actuado hasta entonces”... esto hace que “el mundo entre en la era
de una revolución social”. (Carlos Marx,
Contribución a la crítica de la Economía Política )
“La dialéctica hegeliana, o
sea la más universal, rica de contenido y profunda doctrina del desarrollo, era
para Marx y Engels la mayor adquisición de la filosofía alemana clásica. Toda
otra fórmula del principio del desarrollo, de la evolución, les parecía
estrecha y pobre, que mutilaba y desfiguraba la verdadera marcha del desarrollo
en la naturaleza y en la sociedad (marcha que ha menudo se efectúa a través de
saltos, catástrofes y revoluciones)”
“Marx y yo fuimos seguramente casi los únicos que tratamos de salvar” (del descalabro del idealismo, comprendido el
hegelianismo) “la dialéctica consciente para traerla a la concepción
materialista de la naturaleza”. “La naturaleza es la piedra de toque de la
dialéctica, y hay que decir que las ciencias naturales modernas, que nos han
brindado materiales extraordinariamente copiosos” (¡y esto fue escrito
antes de ser descubiertos el radio, los electrones, la transformación de los
elementos, etc.!) “y que aumentan cada día que pasa, demuestran con ello que
la naturaleza se mueve, en última instancia, por causes dialécticos, y no por
carriles metafísicos”.
“La gran idea cardinal de que el mundo no puede concebirse como un
conjunto de objetos terminados y acabados –escribe Engels- ,sino como un conjunto de
procesos, en el que las cosas que parecen estables, al igual que sus reflejos
mentales en nuestras cabezas, los conceptos, pasan por una serie ininterrumpida
de cambios, por un proceso de génesis y caducidad; esta gran idea cardinal se
haya ya tan arraigada desde Hegel en la conciencia habitual, que, expuesta así,
en términos generales, apenas encuentra oposición. Pero una cosa es reconocerla
de palabra y otra cosa es aplicarla a la realidad concreta, en todos los campos
sometidos a la investigación”. “Para la filosofía dialéctica no existe nada
definitivo, absoluto, consagrado; en todo pone de relieve lo que tiene de
perecedero, y no deja en pie más que el proceso ininterrumpido del devenir y
del perecer, un ascenso sin fin de lo inferior a lo superior, cuyo mero reflejo
en el cerebro pensante es esta misma filosofía”. Así, pues, la dialéctica
es, según Marx, “la ciencia de las leyes generales del movimiento, tanto el
del mundo exterior como el del pensamiento humano”.
“Este aspecto revolucionario de la filosofía hegeliana es el que Marx
recoge y desarrolla. El materialismo dialéctico “no necesita de ninguna
filosofía entronizada sobre las demás ciencias”. Lo único que queda en pie
de la filosofía anterior es “la teoría del pensamiento y sus leyes, la
lógica formal y la dialéctica”. Y la dialéctica, tal y como la concibe Marx
y como la formula Hegel, engloba lo que hoy se llama teoría del conocimiento o
gnoseología, ciencia que debe enfocar también históricamente su objeto,
investigando y sintetizando los orígenes y el desarrollo del conocimiento y el
paso del no-conocimiento al conocimiento”.
“La idea del desarrollo, de la evolución, ha penetrado actualmente casi
en su integridad en la conciencia social, pero no a través de la filosofía de
Hegel, sino por otros caminos. Sin embargo, esta idea, tal como la formularon
Marx y Engels, arrancando de Hegel, es mucho más vasta, más rica de contenido
que la teoría de la evolución al uso Es un desarrollo que parece repetir las
etapas ya recorridas, pero de otro modo, sobre una base más alta (la “negación
de la negación”); un desarrollo que no discurre en línea recta, sino en
espiral, por decirlo así; un desarrollo a saltos, a través de catástrofe y de
revoluciones, que son otras tantas “interrupciones en el proceso gradual”,
otras tantas transformaciones de la cantidad en calidad, impulsos internos de
desarrollo originados por la contradicción, por el choque de las diversas
fuerzas y tendencias que actúan sobre un determinado cuerpo, o en los límites
de un fenómeno concreto o en el seno de una sociedad dada; interdependencia e
íntima e inseparable concatenación de todos los aspectos de cada fenómeno (con
la particularidad de que la historia pone constantemente de manifiesto aspectos
nuevos), concatenación que ofrece un proceso único y mundial en movimiento, con
sus leyes: tales son algunos rasgos de la dialéctica, mucho más compleja y rica
que la teoría corriente de la evolución”. (V. I. Lenin, Obras Escogidas, tomo I, páginas 30, 31 y 32)
“El grano como tal cesa su
existencia, se niega cuando brota, reemplazándolo la planta; una vez maduro,
también se niega al dar vida a otro gramo, que si bien es muy parecido al
primero, es otro. La historia de la sociedad comienza en las condiciones de
propiedad social, que luego se niega con el surgimiento de la propiedad
privada, volviéndose a negar ésta en el curso de la revolución socialista: otra
vez tenemos el punto de partida del desarrollo, por supuesto que en forma
fundamentalmente modificada.” “El desarrollo se produce de modo que en el proceso
de la transformación de determinado fenómeno se registra una vuelta a lo
“aparentemente viejo”, es decir, se repiten en un estadio más elevado algunos
rasgos y particularidades de los estadios anteriores”. Engels.
EL CEREBRO: EL MÁS AVANZADO
ÓRGANO, PRODUCTO DE LA EVOLUCIÓN
DE LA MATERIA (Lectura optativa)
Todo lo existente,
absolutamente todo, ha surgido por el desarrollo natural de la materia. En el
mundo orgánico, la amplia diversidad de organismos, sus complejas estructuras
(y también simples), sus constantes adaptaciones a los cambios en las
condiciones de vida, son el resultado de la materia viva, son el resultado de
las acciones de las leyes de la naturaleza.
El primer
naturalista que desarrolla una investigación seria y consecuente sobre el
“proceso histórico del desarrollo de los organismos vivos” fue el francés Juan
Bautista Lamarck (1774-1829). Éste científico afirmaba que las formas más
simples de las plantas y de los animales surgieron por “autogeneración”
iniciándose ese proceso en las sustancias inorgánicas. En su desarrollo se
hicieron más complejas, siendo esa complejidad constante a partir de aquellas
plantas y animales unicelulares, arribándose a la gran diversidad que
encontramos en nuestros días tanto en el reino animal como en el vegetal. En síntesis:
todo ello es el resultado de la “evolución” a través del tiempo. Pero Lamarck
era “idealista” y ello le impidió avanzar más, pues no renuncia a la idea de
que hay un “ser superior” que “crea la materia” y “organiza” el mundo.
Es Carlos Roberto
Darwin (1809-1882) quien desarrolla y fundamenta la “teoría evolucionista”
abordando estudios tales como: a) origen y modificación de plantas cultivadas y
de animales domésticos; b) origen de las especies de la naturaleza y c) origen
del hombre. Sobre el punto a) Darwin determinó que la evolución se expresa bajo
la acción de tres causas: mutabilidad; herencia y selección artificial. Donde
mutabilidad (o variabilidad) significa que no existen dos plantas o dos
animales iguales, que siempre se diferencian el algo; que herencia es una propiedad que contiene el organismo y
que transmite particularidades de lo viejo a lo nuevo, y en este caso, la
selección artificial comienza con utilizar las mejores semillas o los mejores
animales para la reproducción, desechando los menos aptos.
Luego se interesa
por la evolución natural (punto b), a la que denomina “selección natural”
demostrando que no todas las plantas ni todos los animales sobreviven ni se
reproducen con perfección en las condiciones naturales. Que unos se adaptan
mejor y otros no lo logran y no sobreviven. Que es la herencia y la selección
la que le ayuda a plantas y animales a adaptarse al ambiente, que les permite
acumular resistencia que refuerzan en cada generación.
Darwin se concentra
en el estudio del origen del hombre, y sus investigaciones son de tal valor que
es correcto afirmar que la doctrina contemporánea del desarrollo histórico de
la naturaleza viva se basa en la teoría (materialista) de la evolución por él
iniciada. Su más brillante aporte está sintetizado en su libro “El origen de
las especies”. Sin conocer los estudios de Darwin, sus fundamentos, es muy poco
probable poder elaborar una concepción acertada
(científica) del mundo. Cierto es que Darwin, que no consideró con todo
rigor la importancia del factor social en el desarrollo, no pudo avanzar
revelando con precisión las causas de la transformación del mono en hombre,
pero dio pasos gigantescos que permitieron que otros continuaran y
perfeccionaran sus trabajos. El más importante y el que cubre esa limitación es
Federico Engels y sus conclusiones se pueden apreciar en su brillante trabajo
denominado “El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre”
escrito entre 1871 y 1873.
Se estima que los
primeros “seres vivos” (seres pre-celulares) surgieron en nuestro planeta hace
dos mil quinientos millones de años. Estaban desprovistos de núcleo y de
envoltura celular, desarrollándose en el agua o en ambientes con mucha humedad.
Eran seres muy elementales, pero ya contenían las propiedades fundamentales
para mantenerse vivos: las partículas albuminoideas (partículas de proteínas)
se alimentaban, crecían y se reproducían dividiéndose por la mitad. Esa fue
inicialmente la manera más sencilla de reproducirse, forma que se mantiene aún
hoy en la mayoría de los organismos unicelulares.
Con el paso del
tiempo (miles y miles de años) las estructuras de los seres vivos se hacían más
complejas y se perfeccionaban. Surge una envoltura que lo cubre y protege
contra agresiones del medio ambiente y se forma un núcleo que se encarga de
actuar como regulador de los procesos vitales. De esa manera se construye la
célula y comienza el período de los organismos unicelulares.
Esos organismos
celulares tomaron dos caminos que dieron origen a la primera división del mundo
orgánico: al reino animal y al reino vegetal. Un grupo de células se fueron
adaptando a asimilar sustancias inorgánicas y desarrollando capacidades
especiales como, por ejemplo, la fotosíntesis; y otro grupo se fueron adaptando
a asimilar sustancias orgánicas como, por ejemplo, proteínas, grasas e hidratos
de carbono. Ello ocurrió hace miles y miles de años y aún hoy existen seres
vivos unicelulares, como las algas unicelulares en el reino vegetal y las
amebas en el reino animal.
Es obvio que, en
relación a nuestro corto paso por la vida, promedio de 65 años con topes
superiores de 100, nunca podremos observar “en vivo” procesos que duran miles y
hasta millones de años. Sin embargo podemos hacer un mapa bastante aproximado
de lo que fue ocurriendo en esos tan extensos períodos. ¿Por qué? Porque
poseemos una capacidad única, la de pensar; porque portamos en nuestro cuerpo
un órgano muy especial, muy complejo, que aún plantea muchas incógnitas pero
ayuda a resolver muchas otras: el cerebro humano.
Los organismos
unicelulares son pequeños y simples pero fueron la base desde donde surgen y se
desarrollan los organismos pluricelulares, organismos que contienen millones,
cientos de millones y miles de millones de células. Ello les permitía aumentar
de tamaño y en diversidad tanto a plantas como a animales, quienes, además,
debieron ir adaptándose a los cambios que se producían en el planeta.
Dos son los
aspectos donde se expresan las manifestaciones naturales: diversidad de la vida
orgánica y armonía con las condiciones de existencia, siendo ambas producto del
desarrollo histórico, es decir, productos de la “evolución”.
Los seres vivos más
simples surgen de la sustancia proteínica y conformaron los organismos
pre-celulares, que no son otra cosa que una minúscula porción de proteína viva,
sin núcleo y sin membrana, pero que, pese a su simpleza, ya poseía la propiedad
de metabolismo (recambio de sustancias con el medio).
Luego se
desarrollan los seres unicelulares, de mayor complejidad, pues contienen
citoplasma, núcleo y membrana protectora, que, como habíamos señalado, abren
dos caminos, el vegetal y el animal.
El camino vegetal
arranca de las algas unicelulares y continúan con las pluricelulares. Gracias a
las mareas producidas especialmente por la Luna , algunas de las algas pluricelulares,
originarias de la vida acuática, van adaptándose a la vida terrestre. La
evolución continúa hasta conformarse los organismos vegetales de alta
organización.
El camino animal
arranca con los protozoos, animales unicelulares parecidos a la ameba. Algunos
protozoos poseían órganos de locomoción conformando los flagelados (que fueron
como un intermediario entre la vida vegetal y la animal, ya que, por poseer
placas de clorofila en su citoplasma, podían alimentarse vía fotosíntesis) y
luego fueron formándose organismos pluricelulares como las esponjas y los
celentéreos. Estos últimos dieron origen a dos grandes ramas: una chica donde
la integran gusanos, moluscos y artrópodos y otra grande que se divide en dos
tipos: los equinodermos (como la estrella de mar) y los cordados (que lo
integran todos los vertebrados.
Los vertebrados se
inician con peses sin mandíbulas (ostracodermos) y luego se desarrollan con
mandíbulas surgiendo entre ellos una gran diversidad (allí ubicamos a los tiburones
remotos), continuando la evolución hacia los primeros anfibios (estegocéfalos)
dando un paso importante en la historia; la vida animal de vertebrados marinos
comienzan a pisar tierra firme.
Fueron los reptiles
los primeros, los que en su evolución unos (los teriomorfos) generaron los
primeros mamíferos; y otros, los reptiles planeadores, generaron las primeras
aves.
Como estamos
describiendo, plantas y animales poseen un origen común, lo que hace que
debamos considerar al mundo orgánico como una unidad. Unidad que se manifiesta
en la existencia de propiedades análogas como respiración, nutrición y
evacuación (metabolismo); capacidad de reaccionar a estímulos exteriores
(excitabilidad); crecimiento y transformación (desarrollo histórico) y herencia
entre otras. Todos esos organismos, vegetales y animales, pequeños o grandes,
jóvenes o viejos, cuentan de células y se fueron conformando en el transcurso
de millones de años. La unidad de la vida orgánica tiene su expresión mayor en
que necesitan existir ambas, lo que significa que sin vida vegetal no habría
vida animal y viceversa.
Se trata de la
famosa cadena alimenticia: los vegetales, mediante la fotosíntesis, generan
sustancias orgánicas consumiendo inorgánicas, generando, de esa manera, las
proteínas, las grasas y los hidratos de carbono. Es la fotosíntesis el fenómeno
que nos permite acumular directa (plantas) o indirectamente (animales) la
energía solar que consumimos y gastamos. La fotosíntesis es sinónimo de vida,
pero también es un proceso que necesita “alimentarse” y su alimento básico es
el anhídrido carbónico que tiramos al aire cuando nosotros, los animales,
respiramos. Y debemos agregar el importante papel que juega el suelo, la
tierra, habitados por una enorme diversidad de seres unicelulares, por gusanos,
larvas, lombrices, que participan activamente en el desarrollo histórico del
mismo. Y el papel importante que juegan los insectos, en especial en la
polinización que posibilita la descendencia de las plantas. En la materia, aún
lo quieto está en movimiento.
¿Qué tiene que ver
este capítulo con la economía política científica? Tiene que ver, pues el
hombre se forma como tal como consecuencia del desarrollo de la materia que
parte de hace dos mil quinientos millones de años y encuentra su manifestación
más compleja en la creación y el desarrollo del cerebro humano. Pero ese
cerebro humano se diferencia del resto de los animales pues el hombre logró un
enorme avance en el sistema nervioso central producto de que debieron de
agruparse para sobrevivir, de comunicarse entre sí (y surge el lenguaje) y de
poder pensar. Y el motor impulsor de ese cambio en la materia más compleja fue,
es y será el trabajo.
Darwin (señala
Engels en su escrito inconcluso “el papel del trabajo en la transformación del
mono en hombre”) había realizado una descripción de nuestros antepasados,
señalando que en una zona tropical, a fines del período terciario, existía una
raza de monos antropomorfos muy desarrollada que vivían en árboles y formaban
manadas. Al desempeñar funciones distintas las extremidades, las mismas se
fueron desarrollando de manera desigual. Con las manos se trepaba, se recogían
los alimentos y se los sostenía para ingerirlos; también para asir un palo como
garrote y defenderse o para arrojar piedras o frutas y con los pies se apoyaban
en las ramas para descansar. En los árboles dependían más de las manos que de
los pies. Pero por diferentes razones (posiblemente cataclismos que terminaron
con los bosques húmedos) debieron bajar de los árboles y caminar por el suelo,
al inicio torpemente, luego auxiliado con una vara y luego adoptando la
posición erecta, paso importante en la transformación del mono en hombre. Es
obvio que este proceso no se da con todos los monos sino con aquellos más
desarrollados y mejor preparados para superar con éxito los duros cambios que
producía la naturaleza. Pero si bien ello iniciaba un camino los monos
antropomorfos existentes hoy pueden caminar con los pies y permanecer erectos,
aunque sólo lo hacen en caso “de extrema necesidad”.
Muchos miles de
años lleva el período de transición del mono al hombre y durante ese extenso
período la mano juega un papel fundamental y va adaptándose adquiriendo más
destreza y habilidad y “ésta mayor flexibilidad adquirida se trasmitía por
herencia y se acrecía de generación en generación”. Pero aún así, en la etapa
de transición, sólo podían cumplir operaciones sencillas. “Ni una sola mano
simiesca ha construido jamás un cuchillo de piedra, por tosco que fuera”
Engels
complementaba su tesis expresando que la mano no era algo con existencia propia
e independiente, que era sólo una parte de un organismo entero y muy complejo,
y lo que beneficiaba a la mano beneficiaba a ese organismo. Es lo que Darwin
llamó “Ley de correlación del crecimiento” que indica que “las modificaciones
experimentadas por ciertas formas provocan cambios en las otras formas del
organismo”.
La mano se
desarrolla en función del trabajo que el hombre mono debe realizar para
sobrevivir. “La mano no es sólo el órgano del trabajo; es también producto de
él”.
Engels afirma que
no es posible buscar los orígenes del hombre, “el más social de los animales”
en “antepasados inmediatos que no vivieran congregados” y esos antepasados que
vivían en manadas eran los monos. El trabajo, a que se vieron obligados a
realizar los hombres monos agrupados, desarrollaba la habilidad de la mano y,
la experiencia y habilidad creciente que se adquiría, iba ampliando sus
horizontes en el desarrollo histórico. Actividad creciente y conjunta y ayuda
mutua, donde comienzan a separarse funciones, hacer surgir otra necesidad: la
de comunicarse, la de dar origen al lenguaje, a la palabra articulada.
“Primero el
trabajo, luego y con él la palabra articulada, fueron los dos estímulos
principales bajo cuya influencia el cerebro del mono se fue transformando
gradualmente en cerebro humano, que a pesar de toda su similitud, lo supera
considerablemente en tamaño y perfección. Y a medida que se desarrollaba el
cerebro, desarrollábanse también sus instrumentos más inmediatos: los órganos
de los sentidos”. Agrega Engels que “el sentido del tacto, que el mono posee a
duras penas en la forma más tosca y primitiva, se ha ido desarrollando
únicamente con el desarrollo de la propia mano del hombre, a través del
trabajo. El desarrollo del cerebro y los sentidos a su servicio, la creciente
claridad de la conciencia, la capacidad de abstracción y de discernimiento cada
vez mayores, reaccionan a su vez sobre el trabajo y la palabra, estimulando más
y más su desarrollo”. Se cumple así la “ley de correlación del crecimiento”
esbozada por Darwin.
Es muy interesante
lo que escribe Engels en su inconclusa obra “El papel del trabajo en la
transformación del mono en hombre” y muy recomendable leer el texto completo.
En este capítulo reproduciremos una parte que lo vincula al cerebro.
“¿Y qué es lo que
volvemos a encontrar como signo distintivo entre la manada de monos y la
sociedad humana? Otra vez el trabajo. La manada de monos se contentaba con
devorar los alimentos de un área que determinaba las condiciones geográficas o
la resistencia de las manadas vecinas. Trasladábase de un lugar a otro y
entablaba luchas con otras manadas para conquistar nuevas zonas de
alimentación: pero era incapaz de extraer de esas zonas más de lo que la
naturaleza buenamente le ofrecía, si exceptuamos la acción inconsciente de la
manada, al abonar el suelo con sus excrementos. Cuando fueron ocupadas todas
las zonas capaces de proporcionar alimento, el crecimiento de la población
simiesca fue ya imposible; en el mejor de los casos el número de sus animales
podía mantenerse al mismo nivel. Pero todos los animales son unos grandes
despilfarradores de alimentos; además, con frecuencia destruyen en germen la
nueva generación de reservas alimenticias. A diferencia del cazador, el lobo no
respeta la cabra montés que habría de proporcionarle cabritos al año siguiente;
las cabras de Grecia, que devoran los jóvenes arbustos antes de que puedan
desarrollarse, han dejado desnudas todas las montañas del país. Esta
“explotación rapaz” llevada a cabo por los animales desempeña un gran papel en
la transformación gradual de las especies, al
obligarlas a adaptarse a unos alimentos que no son habituales para ellas, con
lo que cambia la composición química de su sangre y se modifica poco a poco
toda la constitución física del animal; las especies ya plasmadas desaparecen. No
cabe duda de que esta explotación rapaz contribuyó en alto grado a la
humanización de nuestros antepasados, pues amplió el número de plantas y las
partes de éstas utilizadas en la alimentación por aquella raza de monos que
superaba con ventaja a todas las demás en inteligencia y en capacidad de
adaptación. En una palabra, la alimentación, cada vez más variada, aportaba al
organismo nuevas y nuevas sustancias, con lo que fueron creadas las
condiciones químicas para la transformación
de esos monos en seres humanos. Pero todo eso no era trabajo en el verdadero
sentido de la palabra. El trabajo
comienza con la elaboración de instrumentos. ¿Y qué son los instrumentos
más antiguos…? Son instrumentos de caza y de pesca; los primeros utilizados
también como armas. Pero la caza y pesca suponen
el tránsito de la alimentación exclusivamente vegetal a la alimentación mixta, lo
que significa un nuevo paso de suma importancia en la transformación del mono
en hombre. El consumo de carne ofreció al organismo, en forma casi acabada, los
ingredientes más esenciales para su metabolismo. Con ello se acortó el proceso
de la digestión y otros procesos de la vida vegetativa del organismo (es decir,
los procesos análogos a los de la vida de los vegetales), ahorrando así tiempo,
materiales y estímulos para que pudiera manifestarse activamente la vida
propiamente animal. Y cuando más se alejaba el hombre en formación del reino
vegetal, más se elevaba sobre los animales… Pero donde más se manifestó la influencia de la dieta cárnea fue en el
cerebro, que recibió así en mucha mayor cantidad que antes las sustancias
necesarias para su alimentación y desarrollo, con lo que su perfeccionamiento
fue haciéndose mayor y más rápido de generación en generación”.
Habíamos mencionado
que la vida de los seres más simples. Los pre-celulares ya poseían la propiedad
del metabolismo; que los unicelulares (protozoos y amebas) contenían
citoplasma, núcleo y membrana protectora y que luego fueron desarrollándose los
pluricelulares, con más de una célula. La cantidad de células aumenta la
complejidad y la calidad del ser vivo.
El cerebro humano
es un órgano pluricelular compuesto esencialmente de neuronas y células
gliales. ¿Cuántas células? Las neuronas se estiman (en el mayor cálculo) en
cien mil millones (100.000.000.000) y las células gliales en diez veces más que
las neuronas, es decir un millón de millones (1.000.000.000.000). Es en ese
órgano donde la materia refleja su mayor desarrollo y perfección. Las células
gliales actúan como soporte y custodia de las neuronas y del procesamiento
cerebral de la información. Algunas de ellas hasta reemplazan a las funciones
de las neuronas en caso de lesión o muerte de éstas.
Las células gliales
o neuroglias se clasifican en macroglias y microglias, las primeras operan en
el sistema nervioso central -SNC- (astrocitos protoplasmáticos y fibrosos;
oligodendrocitos interfasciculares y satélites y células empedimarias puras o
modificadas como tanicitos); las segundas operan en el sistema nervioso
periférico –SNP- (Células satélites o capsulares, células de Schwann, células
de Muller y otras). Un millón de millones controlando el microambiente celular
(a su composición iónica) a los neurotransmisores y a la alimentación con el
suministro de citoquinas.
Las células
neuronales, que es la forma en que se define a la célula nerviosa y a sus
prolongaciones, se clasifican de varias maneras. En este capítulo de un libro
de economía, nuestra intensión es simplemente remarcar la importancia de la
evolución de la materia orgánica, por lo tanto, la clasificación que efectuamos
tanto de las células gliales como las neuronales pueden ser distintas a otras
que efectúen los especialistas del tema específico. Estamos refiriéndonos a un
máximo de cien mil millones de células neuronales que llevamos en nuestra
cabeza. Se encargan de recibir los estímulos provenientes del medio ambiente,
los convierte en impulsos nerviosos y los trasmiten a otras neuronas y finalmente
van a finalizar a células musculares o glandulares que se encargan de dar
respuesta a esos impulsos. Adoptamos la clasificación en cuatro grupos en
relación con sus funciones: 1. Soma (neurotransmisores que integran: núcleo,
citoplasma, sustancia de Nissi, aparato de Golgi, mitocondrias, neurofibrillas,
microtúbulus, lisosomas, centriolos, lipofusinas melaninas); 2. Dendritas (principales áreas
receptoras de impulsos de tipo celulípeta; son prolongaciones del soma con
estructura similar al citoplasma, que incrementan el área de contacto de la
neurona mediante sus ramificaciones y espinas dendríticas); 3. Neurita (o Axón)
que es la prolongación extensa de la neurona (consiste en neurofilamentos y
neoritúbulos envueltos en una membrana y conduce el impulso nervioso en sentido
celulífugo) y 4. Cono Axónico que es el encargado de iniciar el impulso
nervioso.
Hace dos mil
quinientos millones de año se iniciaba el camino a la vida desde la materia
inorgánica a la orgánica, la vida pre-celular se convertiría en celular y luego
en multicelular, llegando a entrelazarse de manera maravillosa dando origen a
ese órgano en extremo complejo que denominamos cerebro humano y que está
integrado con miles de millones de células (neuronales y gliales) que pesan un
kilo y medio promedio, que se “encierra” en el cráneo, en 1.200 centímetros
cúbicos de capacidad y poseen axones mielinizados equivalente a 180 mil
kilómetros de extensión si las pudiéramos “desenredar” y 10 mil millones de células “piramidales” que
transmiten las señales a través de mil billones de conexiones. ¿Milagro? No:
trabajo, vida en sociedad y paciencia.
“Homo sapiens”
significa “hombre racional”. En esa simple definición ya encontramos lo más
valioso que posee un ser humano y que lo “despega” del mundo animal: el raciocinio expresado a través del
pensamiento y del desarrollo de la conciencia, de las percepciones, de las
sensaciones, que intentan y logran aproximarse a ser un fiel reflejo del mundo
exterior.
Las sensaciones nos
vinculan con la realidad, con la naturaleza. La palabra proviene del latín
“sensus” que deriva en “sensualismo” teniendo en filosofía a su más destacado
impulsor: el inglés John Locke. Uno de sus discípulos, Etienne Bonnot de
Condollac, francés, publicó en el año 1754 el tratado de las sensaciones donde
expresa, como “materialista sensualista”, la siguiente frase: “… es un trabajo destinado a descubrir las
leyes y el proceso que posibilita crear o formar el pensamiento y con él todas
las fuerzas espirituales del ser humano… “Debemos comenzar a observarnos desde
las primeras sensaciones que experimentamos; debemos descubrir las causas de
nuestras primeras operaciones mentales, llegar hasta la fuente de nuestras
ideas, mostrar su origen y observarlas hasta los límites que nos ha fijado la
naturaleza. En una palabra, como se expresaba Bacón, debemos reconstruir todo
el raciocinio humano”
Para su análisis,
Condillac recurre a la abstracción. Se imagina una estatua semejante a un
hombre, a la que define como “un modelo muerto de un hombre vivo” Luego, a esa
estatua, a ese “modelo muerto” le incorpora un sentido: el olfato, y ya la
estatua comienza a percibir el mundo… y luego le agrega la vista, el oído, el
tacto… A cada agregado de un sentido la percepción del mundo se amplía notablemente
pero se señala que, en esa estatua, que ahora cobra vida, no alcanza a
explicarse las complejas formas del pensamiento del hombre adulto. De allí
surge una premisa: la percepción previa del mundo exterior no alcanza para
conocer la naturaleza.
Condillac menciona
(sobre el desarrollo hipotético de la conciencia en la estatua) que el
principio en que el ser humano desarrolla sus facultades es muy sencillo, ya
que está contenido en las sensaciones mismas, pero a la vez asegura que los
sentidos no dan al ser que los posee la posibilidad de juzgar sobre la
existencia real de esos objetos exteriores, y enuncia: “Para obligar al hombre a pensar que existen los cuerpos hacen falta
tres cosas: primero que sus miembros puedan moverse; segundo que su mano,
órgano fundamental del tacto, lo palpe a él y a todo lo que lo rodea y tercero
que, entre las sensaciones que experimente su mano, exista una sensación que
necesariamente represente a los cuerpos”
Condillac denomina
con la palabra “ideas” a todas las percepciones relacionadas al mundo exterior
y las clasifica en dos categorías: sensoriales e intelectuales. Las sensoriales
nos permiten percibir directamente los objetos, las intelectuales derivan de
que esa percepción inicial se fija en nuestra memoria y nos permite operar con
esos objetos sin su presencia. Y llega a este punto: admite que las sensaciones
constituyen la fuente del conocimiento de la naturaleza y que la naturaleza
constituye la base sobre la cual se desarrolla el hombre y el pensamiento.
Es un gran aporte
de este materialista pre marxista. Al igual que Darwin ese pensamiento poseía
sus límites, ya que la estatua no necesita vivir el sociedad con otras estatuas
para convertirse en hombres.
Paul Holbach
sintetiza su tesis con esta frase: “El hombre es obra de la naturaleza”. Define
que su capacidad de pensar tiene su origen en la naturaleza y en su contacto
con ella es donde se desarrolla. Afirma que lo prueba el acontecimiento que se
repite siempre (la experiencia diaria): que todos los niños han crecido hasta
llegar a seres que piensan y hablan, es decir, hasta llegar a ser racionales.
También su límite se encuentran, en estos filósofos pre marxistas, de no
incluir el medio social y como consecuencia no se observa, o se desconoce, o se
subestima (quizá porque las ciencias sociales no estaban tan desarrolladas) que
el medio social donde el individuo crece y se desarrolla ejerce un fundamental
papel en su formación, y antes, en su sobrevivencia, pues si nadie lo alimenta
muere y si es alimentado por animales se desarrolla como ellos si logra
sobrevivir.
Darwin lanza su
teoría en un medio hostil y define: “El hombre proviene del mono”. A partir de
allí muchos otros científicos profundizan sus investigaciones y comienzan a
definir con más claridad el larguísimo proceso de transición del mono a hombre.
Hace varios
millones de años el planeta era cálido y húmedo, con gran parte de su
superficie cubierta de bosques y, por ello, los animales, en particular varias
especies de monos, estaban muy bien adaptados para la vida en los árboles.
Podría haber sido siempre así, si la materia no fuera tan dinámica e inquieta.
En el plioceno
superior, hace apenas 4 millones y medio de años, el clima comienza a
experimentar cambios que modificaron el hábitat de los mamíferos produciendo, a
la vez, cambios en ellos. Como consecuencia de esos cambios muchas especies
desaparecen y otras sobreviven modificadas. Cando surgen las grandes cadenas
montañosas, se reduce la temperatura, aparecen grandes regiones desérticas y
secas, cambia el régimen de las aguas. Se les crea a los mamíferos, en especial
a los monos, una situación en extremo difícil.
Con la reducción de
los grandes y cálidos bosques surge el hambre, surge la alternativa de morir de
hambre o buscar otros espacios más acogedores. No era para nada un proceso
fácil, obtener otros espacios era también una forma de prolongar la agonía.
Había que dar un paso fundamental, un paso que lo colocaba por encima de la
naturaleza que lo había creado y ahora lo aniquilaba. Había que superara las
leyes biológicas de adaptación al medio.
Partimos de un
animal corpulento. Que trepaba y se desplazaba con facilidad entre los árboles,
pero que se desplazaba con torpeza en el suelo. Cuando los árboles comenzaron a
reducirse el mono tuvo que transitar mucho más sobre el suelo y a trasladarse
por tierra en busca de alimentos. De esa manera el mono comienza el recorrido
hacia el hombre. Y del bosque recoge una valiosa herramienta, un simple palo,
que le permite mantenerse erguido e ir modificando su fisonomía.
Al desaparecer el
bosque desaparece la principal fuente de alimentos, desaparece también el lugar
que les permitía guarecerse de la lluvia y el viento, y desaparece la acogedora
temperatura con su humedad y calor templado. Ahora el mono debía salir a buscar
alimentos y agua, encontrar un nuevo refugio que lo protegiera del frío. Debía
obtener abrigo. Y todo ello no podía hacerlo solo. La recolección habitual se
tornó tan escasa que ya no garantizaba la alimentación. Los lugares despejados
eran muy fríos y los enfermaban; los refugios se limitaban a cavernas y cuevas
que les serían útiles siempre que no estuviesen ocupadas por otros animales,
especialmente osos y felinos, y debían encontrarse cerca de ríos y arroyos,
donde obtener agua.
Sólo la caza de animales
grandes podían proporcionarles alimentos en cantidades importantes, además de
pieles y cueros que los protegiera del frío. Esto no se podía lograr solo, el
mono no podía enfrentar solo su destino. No podía cazar solo los grandes
animales, pero si se juntaban, si se integraban en manadas, sí era posible.
Muy pocos
sobrevivieron. Los monos no poseían alas que les permitiera desplazarse por el
aire como antes lo hacían con gran habilidad por los bosques. Tampoco contaban
con los dientes y mandíbulas poderosas de los felinos, ni patas veloces como
los antílopes a los que nunca podría alcanzar, ni la fuerza para enfrentar a un
oso o a un rinoceronte.
Pero tantas
desventajas estaba compensada por una ventaja muy superior: había desarrollado
la capacidad de manipular objetos con las extremidades anteriores, capacidad
que se desarrolló en su extensa vida en los bosques, arriba de los árboles,
trasladándose sobre ellas. Capacidad que le permitió asir, agarrar objetos y
utilizarlos como herramientas, la primera, como lo comentamos, un simple palo
que utilizó para caminar erguido.
Y la otra ventaja,
más superior aún, es la vida en comunidad: la manada que evitó la extinción de
los monos que no podían sobrevivir solos, aún empuñando un palo. Podríamos
afirmar que al vivir en “sociedad” no sólo pudieron sobrevivir sino también
garantizar la existencia del hombre sobre el planeta.
En Economía
Política tenemos la categoría “medios de producción” integrada por otras dos
categorías: los objetos de trabajo (las materias primas, las cosas que
arrancamos del medio), que utilizamos para convertirlo en un objeto que posea
“valor de uso”, es decir, en un objetos que va a ser de utilidad; y los “medio
de trabajo”, es decir, las herramientas que vamos a utilizar para construirlo.
Imaginemos una
manada de monos ya erguidos que matan a golpes a un gran animal utilizando
palos como garrotes o piedras como otro recurso. Ahora, al animal cazado y
muerto hay que cuerearlo, cortarlo en pedazos, utilizar carne y sangre para
alimentarse, utilizar el cuero o piel para abrigarse y utilizar los huesos de
los cuales sacará nuevas y potenciales herramientas.
Imaginemos un mono
tomando con sus manos dos piedras, una la utilizará como materia prima (objeto
de trabajo), la tiene en la mano para sacarle filo con la otra piedra que
sostiene en su otra mano y que utilizará como herramienta (medio de trabajo)
¿Porqué puede hacerlo? Por dos importantes razones: el mono cuenta con una
herramienta natural; la mano y su capacidad de asir que le otorga su dedo
pulgar y cuenta también con el desarrollo incipiente de coordinar operaciones que son reflejadas en su cerebro como
consecuencia de la repetición de esas operaciones.
Nuestro mono
comenzó eligiendo como herramienta una piedra más blanda y frágil, y la
herramienta se rompe. Repite esa operación con otra piedra y en un momento
obtiene la adecuada. Lo mismo le ha sucedido con la piedra sobre la que iba a
trabajar, que se quebraba pues no era la adecuada. Repite también la operación
hasta que acierta con la roca correcta. Allí encontramos la importancia de
tener manos libres y fuertes, de desarrollar el sentido de esa fuerza, de
combinar el trabajo con la vista… El trabajo y la experiencia que con él se
adquiere permiten que se desarrollen coordinaciones más finas que dan como
resultado herramientas más eficientes.
La fuerza de las
manos, la agilidad de las extremidades, el filo de los dientes, la robustez de
las mandíbulas, etc. sólo puede ser utilizado por el individuo que lo posee,
pero la herramienta que se ha construido, aún de uso individual originalmente,
puede ser utilizada por cualquier miembro de la manada, aún por aquellos que no
la han construido y no saben aún producirlas.
Con el surgimiento
de la producción de herramientas, el mono-hombre comienza a colocarse por
encima de las leyes biológicas. A partir de allí, se reduce gradualmente la
influencia de las mismas sobre la vida. Deja de ser, para poder sobrevivir, la
lenta adecuación de los órganos naturales al cambiante medio ambiente, para pasar
a ser los instrumentos de trabajo (las herramientas) y los bienes que con ellas
se producen, lo que garantizan la sobrevivencia.
Y lo más
importante: Trabajo y producción significan operaciones coordinadas y éstas se
ven reflejadas en el cerebro. Lentamente, al cerebro de mono-hombre, se van
incorporando operaciones cada vez más complejas y más efectivas.
El consumo de los
animales en general se realiza mediante la utilización de sus órganos
naturales. El primate puede utilizar un palo para bajar una fruta que no
alcanza. El hombre-mono utiliza herramientas, como la lanza, para cazar, por
ejemplo, antílopes. Los animales, incluido el primate, consumen los alimentos
obtenidos naturalmente. El hombre-mono utiliza herramientas y los cocina.
La naturaleza es la
base general, la que da origen a la vida, pero no es la que da origen al
surgimiento del hombre y de su conciencia. Esto último deriva de las ciencias
sociales, de la necesidad de vivir en comunidad, de la necesidad de producir
bienes para sobrevivir, de la necesidad de ir transmitiendo esas experiencias
para que las próximas generaciones partan de un escalón mayor.
La adaptación al
medio por parte del hombre-mono, que ya no dependía de las leyes biológicas
sino del trabajo en grupos, influyó directamente en el funcionamiento del
sistema nervioso central en general y en la modificación nerviosa superior en
particular.
La construcción de
instrumentos de producción para producir instrumentos de caza generaba nuevas
formas de cazar y ello exigía a los integrantes de la manada actividades
coordinadas y complejas. También el desmembramiento de la pieza obtenida y su
distribución lo requerían.
Esa actividad
nerviosa superior, su perfeccionamiento, en especial en su etapa inicial, iba
también a dar cumplimiento a las leyes biológicas comunes a todo ser viviente:
“el cambio de una función modifica y cambia el órgano correspondiente”. Esos
cambios biológicos se manifestaron en el sistema nervioso central y se
manifiestan con claridad en el crecimiento de la masa encefálica y en el
desarrollo de la corteza de los grandes hemisferios. El cerebro de 435 cm3 pasa
a desarrollarse hasta ocupar más de 1.250 cm3
Darwin descubrió
los factores fundamentales de la evolución biológica de los organismos:
herencia, variabilidad y selección natural. Además demostró el vínculo genético
del hombre con el mundo animal. Engels manifestó en su “Anti-Duhring esta
frase: “… ya la propia procedencia animal del hombre nos indica que éste jamás
puede desprenderse por completo de las características propias del animal…”
Pero en los límites
de la evolución biológica surge una nueva forma de reflejo montado sobre la
base de las relaciones laborales y sociales que hacen posible la transformación
del mono en hombre. En primer lugar el trabajo, ya que de no haber sido por él
no se habría producido el inicio de la especie denominada “homo sapiens”. Al
respecto escribían Marx y Engels en “Feuerbach…” “El primer hecho histórico… de
los individuos gracias al cual se distinguen de los animales no consisten en que piensan, sino en
que comienzan a producir los medios de
vida necesarios para satisfacer sus necesidades”.
En la especie “homo
sapiens” producto de la evolución entre lo biológico y social, y por ende de
las necesidades sociales que debían ser cubiertas, se fue modificando
lentamente el programa genético, propio y exclusivo de esa especie. Un programa
social que se reflejó en el ADN y que llevó a la necesidad de desarrollar un
cerebro complejo, una mano desarrollada, un andar erecto, y una modificación en
la laringe que permitiría el lenguaje articulado.
Es gracias a las
peculiaridades biológicas del cerebro que las personas pueden desarrollar el
lenguaje articulado, pensar y poseer conciencia. Pero conciencia y lenguaje no
provienen del ADN, surgen socialmente, a través del proceso de comunicación. Un
niño puede nacer en China, pero si se lo adopta recién nacido y se lo trae a la Argentina comienza a
hablar el idioma de las personas que lo crían. Es claro que el hombre viene al
mundo sin poseer conciencia ni ideas. Tanto el trabajo, como el intelecto, como
las emociones y la voluntad van surgiendo a través de las relaciones sociales.
Morgan se refirió a
dos “procesos de heredabilidad” siendo uno la continuidad material (células
sexuales) y el otro la transmisión de experiencias de una generación a otra
(habla y escritura). Ese proceso de heredabilidad que se manifiesta en todos
los órganos, en el cerebro requiere especial atención. En el plano de la lucha
de ideas, en el plano de la lucha política por un mundo más justo, ello
significa formación humanista en cada generación. Kosolápov, en su escrito “La
clase al ataque” escribía: “la conciencia
socialista de los obreros, de los trabajadores en general, no se trasmite a las
nuevas generaciones con el código heredado, sino que es asimilada y forjada por
cada una de ellas en medio de las cambiantes condiciones del trabajo y de la
vida, del desarrollo económico y político-social. Orientar este proceso es una
de las funciones más difíciles e indispensables del partido
marxista-leninista”.
El cerebro no se ha
modificado como estructura biológica
desde la aparición del primer hombre hasta nuestros días. PERO
SU POTENCIALIDAD, COMO ÓRGANO DE DONDE SURGE EL PENSAMIENTO, SE VA
DESARROLLANDO DESPUÉS DEL NACIMIENTO BAJO LA INFLUENCIA SOCIAL ,
BAJO LA INFLUENCIA DE
LA COMUNICACIÓN ,
BAJO LA INFLUENCIA DEL
MUNDO QUE NOS RODEA. Por eso se va ampliando
generación tras generación, se va enriqueciendo con el transcurso de la
historia.
Ello es así pues el
pensamiento humano supera los límites de la cognición sensible y se introduce
en el pensamiento abstracto al que confronta con la práctica. En relación a
esto Lenin escribía “De la percepción viva al pensamiento abstracto, y de éste a la
práctica: tal es el camino dialéctico del conocimiento de la verdad, del
conocimiento de la realidad objetiva”
Como podemos
deducir, el cerebro humano es la máxima expresión de la materia organizada por
miles de millones de células interconectadas. Es una caja donde se van a
recibir, procesar lo que se denomina “percepción sensible”, proveniente de los
sentidos vista, oído, tacto, olfato y gusto; todo ello derivado de lo
biológico. Pero ese no es su límite, si lo fuese seríamos animales, es
necesario, como expresaba Lenin, ingresar al nivel del pensamiento abstracto, y
eso no se “hereda”, no integra el ADN, ello se logra con la transmisión de las
experiencias de generación tras generación, es lo que Davidenko, en su libro
“Problemas evolutivos genéticos en neuropatología” define con el nombre de
“sucesión”. Dicha “sucesión” constituye la más elevada forma del movimiento de
la materia. Y es, por su particularidad, exclusivamente humana, superando lo
biológico sin dejar de conformar una unidad con ello.
Un congreso
destinado a analizar teorías sobre cuestiones raciales, organizado por la UNESCO , con la
participación de científicos de distintas especialidades, entre ellos biólogos,
antropólogos, sociólogos, etc., arriban a una conclusión: “El predominio de la
cultura constituye la especificidad de la especie humana y priva de sentido a
las explicaciones del comportamiento humano basadas únicamente en el estudio de
los comportamientos animales. De ningún modo pueden atribuirse a diferente
genéticas las variaciones de los comportamientos colectivos”
Tal como afirmaba
Engels: jamás vamos a desprendernos por completo de las características propias
del animal; la selección natural, las leyes biológicas, siguen prevaleciendo en
la etapa inicial, en el nacimiento, en la corta edad. Si un niño, al nacer, es
abandonado en un bosque y posee la suerte de que un felino hembra, en vez de
devorarlo, lo alimenta y lo cría como un cachorro más, ese niño, que nació con
un cerebro “norma l”, igual al de
millones de niños, si sobrevive algunos años, no sabrá articular palabras, pese
a tener laringe desarrollada, difícilmente se erguirá pese a tener extremidades
preparadas para ello, no sabrá leer, no aprenderá a escribir, no podrá pensar,
no entenderá al mundo que lo rodea salvo por sus sensaciones. Se han dado
casos, pocos pero lo suficiente para confirmar que es lo social lo que
diferencia al hombre del resto de los animales. El niño no es ya un animal
desde su gestación, sin embargo se convierte en un animal más si carece de contacto social, además, con enormes desventajas
sobre los animales, pues ahora no está preparado para sobrevivir como éstos.
El cerebro es una
caja receptora de información y de experiencias históricas. Pero… ¿Qué sucede
si esa transmisión en manipulada en función de intereses mezquinos? ¿Qué sucede
si se falsea la historia, si se la analiza de manera idealista o metafísica, si
se elude en lo social el análisis científico? ¿Qué es lo que llena esa caja
predispuesta genéticamente a recibir información y procesarla? ¿Es posible
eludir la manipulación de las mentes que producen los grandes medios de
comunicación en manos de los pocas familias propietarias (expropiadoras) de
grandes grupos económicos?
¿Dos mil quinientos
millones de años (2.500.000.000) para que un órgano tan perfecto se
desarrollara, nos desprendieran del reino animal y pasáramos a depender de
sistemas perversos donde predomina la explotación del hombre por el hombre?
¿Cómo es posible
que un pobre y marginado vote por el que lo empobreció y marginó? ¿Cómo es
posible que un estudiante universitario y un profesional de capa media
reinstalen en el poder, aún cuando se sienta “indignados” a los responsables de
sus desgracias?
¿Cómo es posible
que millones de seres humanos se maten entre sí en las guerras del imperialismo
creyendo que estaban defendiendo su patria, y que aún hoy, cuando ya se saben
que los imperialistas de ambos bandos obtenían enormes ganancias con la muerte
de más de cien millones de “animales superiores”, lo sigan creyendo?
¿Cómo es posible
que muchos consideren que los males que sufren socialmente se deben a sus
propias limitaciones y no al sistema imperante?
¿Cómo es posible
que aquellos que saben que sus desgracias son culpa del sistema imperante,
sostengan que así es la vida y que a ellos les ha tocado ese lugar y por ello
se resignen?
El cerebro es el
órgano más poderoso del ser humano y sin embargo ¡es tan frágil! En este libro,
de Economía Política y Social Científica, tratamos de colocar nuestras mejores
intenciones para que el cerebro vaya ganando fortaleza y que su fragilidad se
limite (y cada vez menos) a consecuencias biológicas y no sociales.
¿Qué es el
Marxismo-leninismo?
“La importancia del marxismo proviene de que no es una
filosofía más, un progreso cuantitativo sobre las viejas filosofías, sino un
salto cualitativo que abre un nuevo capítulo en la historia del hombre y que
por primera vez coloca a la filosofía misma en las alturas del rigor
científico. La nota distintiva del materialismo dialéctico no es tanto su
concepción monista como el descubrimiento de las leyes objetivas que rigen el
movimiento de la materia mediante el proceso de la contradicción”...
“El hombre es libre no por un acto de elección sino por
haberse elevado al conocimiento de las leyes objetivas de la naturaleza y de la
sociedad; el hombre es libre porque tiene conciencia de la necesidad por su
conocimiento, y deja de ser inerme víctima de las circunstancias”...
“Para
el marxismo, en definitiva, la filosofía no es especulación sino transformación
(Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo,
pero de lo que ahora se trata es de transformarlo –Carlos Marx– Tesis sobre
Feuerbach)”
“La prueba de la práctica histórica muestra que el marxismo
es teoría revolucionaria por que proporciona la única comprensión racional de
la dinámica de la historia y de las leyes de su movimiento, regido por la lucha
de clases. Su concepción científica de la historia –despojada de todo
sentimentalismo romántico, de toda inmersión en el misticismo teleológico, de
toda sofocación en la angustia pequeño burguesa- permite por lo mismo reconocer
el porvenir entre los datos de la legalidad, susceptibles de ser empleados para
acelerar la modificación de las circunstancias. Cuando a la filosofía se le
asigna este epíteto transformador se descubre recién en toda su hondura el
pensamiento de Gramsci sobre el político como “filósofo real”. “El hombre
–escribe Gramsci- es esencialmente político, puesto que en la actividad para
transformar y dirigir conscientemente a los otros hombres realiza su humanidad,
su naturaleza humana”. Y puesto que -como dice Marx en la Ideología Alemana-
“la conciencia no puede ser jamás otra cosa que el ser consciente y el ser del
hombre es su actividad vital real”, es indudable que el humanismo no puede ser
otra cosa que la realización total y verdadera
de aquel zoon politikon que vieron los griegos en el apogeo de su
humanismo clásico. Lenin enunció como ideal que también una cocinera aprendiese
el manejo del Estado y es indudable que con ello daba tono profundo a esa realización
de la humanidad del hombre donde la filosofía se verifica como praxis
transformadora del signo mismo de la existencia”. (Héctor P. Agosti –Prosa
Política- 1975)
Definiremos al
marxismo-leninismo como un sistema de concepciones científicas en constante desarrollo
Filosóficas (El
materialismo –dialéctico e histórico-)
Económicas (La propiedad
social)
Político-sociales ((El
Socialismo y el Comunismo)
Que expresa los
intereses fundamentales de:
La clase obrera.
El campesinado
Y otras clases y
sectores sociales aliadas a ellos.
Basado en datos de:
La ciencia (Revela leyes
del mundo objetivo)
Y la práctica
(Proporciona un método de conocimiento)
Como unidad insoluble entre teoría y práctica revolucionaria.
Que da respuesta a
los problemas planteados por el desarrollo de la sociedad y determina los
caminos y condiciones de transformación de la misma.
Que posee un
carácter crítico-revolucionario, transitorio, en desarrollo (se renueva y
desarrolla permanentemente); determinado por las condiciones materiales de
vida.
Que considera a la
sociedad como un organismo íntegro, tanto en la vida económica (Fuerzas
productivas y relaciones de producción) como en la vida social (El Estado, la
política, el derecho, la moral, la ética, la filosofía, el arte, la
religión...)
Lo definiremos como una ciencia especial. El
marxismo-leninismo es una ciencia especial
que:
Estudia lo general (no lo particular)
de todos los objetos y fenómenos comenzando con la materia (mundo material) y
su reflejo en la conciencia del hombre (El pensamiento).
Las ciencias particulares investigan por
separado el mundo objetivo: la física los nexos y relaciones entre los objetos
y los fenómenos físicos; la biología la vida y sus leyes; la economía política
las leyes económicas que rigen el desarrollo de la sociedad y las relaciones de
producción entre los hombres, etc.
Que tiene como
objetivo:
Demostrar
científicamente que el mundo es material por naturaleza y existe
independientemente de la conciencia.
Ahondar
sobre la capacidad de la mente humana de conocer el mundo material, de ser su
reflejo más o menos fiel.
Utilizando como
herramientas de análisis:
El materialismo
dialéctico (La filosofía del marxismo)
El materialismo histórico
(La sociología científica)
Para
la transformación revolucionaria de la sociedad.
¿Qué es el
materialismo dialéctico?
Es la unidad
del:
Materialismo (Lo primario es la materia
–el mundo objetivo- materia sujeta a leyes; materia que se mueve, se desarrolla
y cambia) y la
Dialéctica (Método científico del
conocimiento de la naturaleza y la sociedad; del mundo exterior (objetivo) y
del pensar (subjetivo)
Es un sistema
filosófico de:
Conceptos
Categorías Todos generales y
amplios.
Principios y
Leyes científicas
“El
objeto del materialismo dialéctico consiste en determinar las verdaderas
relaciones entre la materia y la conciencia, en demostrar científicamente que
el mundo es material por su naturaleza y existe objetivamente, por sí mismo,
independientemente de la conciencia; que la materia es lo primario, lo
determinante con relación a la conciencia. Al mismo tiempo, el materialismo
dialéctico debe aclarar otro aspecto de este problema: la capacidad de la mente
humana de conocer el mundo material, de ser su reflejo más o menos fidedigno”
“Makarov
Es también la
unidad orgánica de:
La dialéctica materialista (las leyes más generales del desarrollo del
mundo y de la materia).
La lógica dialéctica (las leyes y formas del modo de pensar).
La teoría de conocimiento (La ciencia de las leyes del conocimiento).
(La lógica formal es la ciencia que
estudia las formas o estructuras generales del pensamiento: concepto, juicio,
razonamiento, deducción, demostración, etc. Lo realiza desde el punto de vista
de su estructura lógica al abstraerse del contenido concreto expresada en
ellas. La lógica dialéctica es la ciencia de las leyes y formas
generales del movimiento del pensamiento, no como simples envolturas, sino
considerando los nexos y relaciones que en ellos se expresan. Investiga los
caminos para conocer, mediante el pensamiento, la realidad objetiva. Investiga
la relación entre las categorías filosóficas).
E incluye como
parte suya al
Materialismo
histórico con:
Los mismos principios fundamentales pero aplicados solo a la sociedad.
Considerando:
El reconocimiento del ser social con independencia de la conciencia
social de la humanidad.
La conciencia como el reflejo del ser, en el mejor de los casos, su
reflejo aproximadamente fiel.
¿Qué es la
realidad objetiva? (Conceptos de materialidad)
El mundo es material por
naturaleza.
Todos los fenómenos del mundo conforman aspectos diferentes de la
materia en movimiento y cambio.
El mundo existe fuera de la conciencia y es independiente a ella.
En este
ejemplo lo objetivo y lo material son coincidentes, pero no todo lo objetivo es
material. La realidad objetiva incluye inmaterialidad:
Las ideas
Los conceptos
Las leyes
Podemos
afirmar que: Todo lo material es objetivo pero no todo lo objetivo es
material.
¿Qué es la
naturaleza?
Un conjunto de objetos y
fenómenos.
Un sistema de nexos,
procesos y cambios.
Es eterna (nada se
pierde, todo se transforma).
Es independiente de la
conciencia.
Es infinita.
Nada existe fuera de
ella.
Cambia por causas y
leyes naturales.
El movimiento dialéctico
es inherente a ella.
Entre otras, el diccionario define a
“naturaleza” como “conjunto, orden y disposición de todo lo que compone el
universo”. Podríamos afirmar que la naturaleza es un conjunto de procesos que
se realizan por medios naturales, fuera de la acción de la actividad humana.
Procesos geológicos, climáticos, físico-químicos, biológicos, etc. Procesos que
existen y se repiten muchos años, miles de millones de años antes de que el ser
humano apareciera en el planeta gracia a propiedades muy particulares que había
desarrollado la naturaleza en el planeta tierra. Ahora bien, las personas somos
parte de la naturaleza; podríamos decir que constituimos el producto supremo de
la naturaleza y que nos encontramos subordinados a sus leyes fundamentales.
Pero más que adaptarnos a la naturaleza lo que hacemos es transformarla y
adaptarla a nuestras necesidades y objetivos. Transformarla, como señalaba
Carlos Marx, en “el cuerpo inorgánico del hombre”. Además, ese hombre, crea una
especie de “segunda naturaleza”, de cosas y procesos que la primera naturaleza
no puede crear bajo la acción de sus propias fuerzas. Surge el mundo de la
cultura humana. Entonces hay que hablar de naturaleza y sociedad y la
transformación social de la naturaleza no es una tarea técnica, es una relación
que está marcada por el desarrollo de las fuerzas productivas y de las
relaciones de producción. Cuando esas relaciones de producción poseen su
basamento en la propiedad privada de los medios de producción y en la
competencia se producen consecuencias indeseables que ponen en riego la vida
misma de las personas en el planeta (contaminación del agua y el aire,
calentamiento, catástrofe, radiaciones, elevación del nivel del mar, cambios
climáticos, etc.) La existencia de antagonismos sociales conspirar contra la
armónica relación naturaleza-sociedad.
El mundo:
¿es una unidad?
El mundo material: la
naturaleza.
De la estructura celular al ADN. El origen de las especies (Darwin). La
ley de conservación y transformación de la energía.
El mundo social: la sociedad.
No es un simple eslabonamiento mecánico de fenómenos diferentes sino un
organismo vivo cuyos diversos aspectos se encuentran en acción y dependencia
recíprocas.
Son las relaciones de producción entre los
hombres lo que dan unidad al mundo material con el mundo social. Tienen como
objetivo la producción social, que es la base material del desarrollo y
funcionamiento de las formaciones económico-sociales.
¿Qué es la
materia?
“La materia (el
concepto materia) es una categoría filosófica que sirve para designar la
realidad objetiva, que es dada al hombre en sus sensaciones; que es copiada,
fotografiada, reflejada por nuestras sensaciones y que existe independientemente
de ellas”. Lenin: Materialismo y
empirocriticismo.
El materialismo dialéctico considera materia
a toda la diversidad del universo, cualquiera sea sus formas concretas o sus
propiedades. La materia, como tal, posee una propiedad básica: “ser una
realidad objetiva” que existe fuera de nuestra conciencia.
¿Qué
contiene la materia?
Todos los objetos
existentes
Todos los fenómenos
existentes
Todas las formas
conocidas
Y todo lo aún no
conocido.
Con una propiedad
básica: ser una realidad objetiva.
Contenido
y forma son características del objeto. Se encuentran dialécticamente
vinculados. Se trata del conjunto de las interacciones de los diferentes
aspectos del objeto y de las funciones que ese objeto cumple. El contenido de
cualquier objeto (o fenómeno) no es desordenado ni caótico, sino que se
encuentra organizado en una forma determinada. Todo objeto es
relativamente estable y posee determinada estructura, dicha estructura o
contenido también se manifiesta en lo externo, esa manifestación es lo que
caracteriza la forma. Contenido y forma constituyen una unidad. No existe
contenido sin forma ni forma sin contenido, pero no son lo mismo y caracterizan
distintos aspectos de los fenómenos de la realidad y, por ende, en su
desarrollo desempeñan papeles diferentes. La forma no sigue al contenido de
manera pasiva. La forma posee una independencia relativa y esa independencia
influye sobre el contenido. Esa independencia relativa de la forma puede
contribuir al desarrollo del objeto o, por el contrario, puede contribuir a
frenarlo. El contenido posee mayor capacidad de agilidad y mutabilidad que la
forma. La forma posee mayor estabilidad que el contenido. Ello hace que en
determinada etapa del desarrollo la forma comienza a ser un gran obstáculo para
el contenido, llegando a impedir su desarrollo. Desaparece la concordancia
entre forma y contenido y se agudiza el proceso de tal manera que el contenido
se desprende de su vieja forma y la reemplaza por una nueva. “...la
lucha entre contenido y forma, y viceversa. Se elimina la forma cuando se
supera el contenido”. Lenin. Un ejemplo: las fuerzas productivas serían el
contenido, las relaciones de producción la forma. En el modo de producción
capitalista las relaciones de producción capitalistas (la forma) impiden el
desarrollo de las fuerzas productiva (el contenido). Para que las fuerzas
productivas puedan continuar desarrollándose, hay que adoptar nuevas relaciones
de producción, es decir, hay que cambiar
de forma.
¿Qué es el
movimiento de la materia?
La materia se mueve
conforme a sus leyes.
No hay (ni habrá)
materia carente de movimiento.
El movimiento es el modo
de existencia de la materia.
Es increable
Es indestructible
El movimiento es una propiedad interna
inherente a la materia. Es su propiedad fundamental. El movimiento está
indisolublemente unido a la materia. No hay movimiento sin materia, no hay
materia sin movimiento. En un sentido más amplio movimiento es todo cambio y
abarca a todos los procesos que se generan en el universo. Cuando nos referimos
a todo cambio incluimos también a los cambios simples que sólo se manifiestan
exteriormente sin modificar la estructura del objeto involucrado, como puede
ser un cambio de temperatura. El movimiento incluye también el desarrollo, por
el cual surgen objetos nuevos o funciones cualitativamente nuevas en objetos
viejos. El movimiento de la materia no está condicionado por una fuerza
sobrenatural, se trata de un auto
movimiento (modificación en las cosas que se produce sobre la base de fuerzas
motrices internas). No obstante hay que señalar que existe momento de “quietud”
en los objetos y fenómenos. De allí que el movimiento aparezca como la unidad
de los contrarios, o sea: inmovilidad y cambio ó estabilidad e inestabilidad.
La inmovilidad o estabilidad relativa permite que las cosas o fenómenos
mantengan cualidades propias. Es de señalar que inmovilidad o quietud implica
la conservación del estado movimiento que contiene el objeto o fenómeno.
Movimiento e inmovilidad no poseen el mismo valor. El movimiento es absoluto,
la inmovilidad relativa, es temporal, es limitada. El movimiento es absoluto
como atributo general de la materia, pero también se manifiesta como relativo
en forma de movimientos concretos aislados. Pues los movimientos de cuerpos
aislados están limitados en el espacio y el tiempo, en cambio, el movimiento de
la materia en general no se encuentra limitado por nada, es imposible de crear
e imposible de destruir.
¿Cuáles son
las formas de movimiento de la materia?
El espacio universal
Movimiento
mecánico de los cuerpos celestes
Movimiento
ondulante de los micros-objetos (mecánica cuántica)
Las vibraciones
moleculares (calor, corriente eléctrica, magnética, etc.).
Combinaciones o
disociaciones químicas.
La vida orgánica.
La vida social como
forma especial de movimiento.
La filosofía de los siglos XVII y XVIII
concebían al movimiento como traslación de cuerpos en el espacio, es decir,
como movimiento mecánico. El materialismo dialéctico, en conjunción con las
ciencias naturales y sociales, señala la existencia de una serie de formas del
movimiento de la materia (arriba señalados), cada uno de ellos con sus propias
leyes y con la existencia de leyes superiores a las que se subordinan todas las
formas del movimiento de la materia.
Federico Engels, en función de los avances
científicos del siglo XIX señaló cinco formas fundamentales del movimiento de
la materia: La mecánica (el traslado de los cuerpos en el espacio); la física
(el movimiento de las moléculas); la química (el movimiento de los átomos); la
biológica (la vida orgánica) y la social (la historia de la sociedad humana).
El avance científico, el conocimiento, permitió descubrir nuevas formas de
movimiento de la materia existiendo, entre todas ellas, una interacción
orgánica. Las formas superiores del movimiento de la materia incluyen a las
inferiores y se realizan sobre la base de ellas, pero no pueden reducirse a
éstas. Ello es consecuencia de que cada forma posee propiedades específicas y
un desarrollo sujeto a leyes que le son propios y le dan identidad a etapas
cualitativamente distintas del desarrollo de la materia.
Formas de
existencia de la materia:
Espacio. Espacio
tridimensional: longitud, latitud, altura.
Tiempo: unidimensional, irreversibilidad, sucesiones objetivas de
acontecimientos.
El mundo es el
movimiento de la materia a través del espacio y el tiempo.
Movimiento
sujeto a leyes.
Y nuestra
conciencia, como producto superior de la naturaleza, solo puede reflejar esa
sujeción a leyes (causalidad), pero no introducirla en la naturaleza.
La existencia es un concepto que equivale a
todo el mundo que nos rodea. Como la materia, que existe objetivamente con
independencia de nuestra conciencia. El rasgo más importante de la existencia
es su materialidad. La conciencia es el reflejo de la existencia. Materia y
existencia se comportan como sinónimo pues se emplean en el mismo sentido, pero
la materia es la esencia de la existencia. La materia engendra, en su continuo
movimiento, el desarrollo de infinidad de formas distintas de existencia. Con
relación al desarrollo de la sociedad, la existencia en general se convierte en
existencia social, es anterior a la conciencia social y determina su contenido.
Espacio y tiempo son formas fundamentales de la
existencia de la materia. El espacio expresa el orden de los acontecimientos
que se producen en un mismo tiempo y la extensión de los objetos materiales. El
tiempo expresa el orden de los acontecimientos que se suceden unos a otros y su
duración. Espacio y tiempo existen fuera de la conciencia, con independencia de
ella y son propios de todos los objetos y fenómenos de la realidad. “Nada
existe en el mundo que no sea materia en movimiento y ésta sólo puede moverse
en el espacio y el tiempo” V. I. Lenin El espacio es tridimensional, el tiempo
posee una sola dimensión: del pasado al futuro, sólo hacia delante.
¿Qué es la
conciencia?
Los fenómenos
ideales, espirituales, existen únicamente en la mente de los hombres como
derivados de los fenómenos materiales.
Los fenómenos
ideales y espirituales hallan su expresión en el concepto de “conciencia”
A igual que el
concepto materia; el concepto conciencia, es también una categoría filosófica
general, de gran amplitud.
Lo común de
materia y conciencia es su existencia real. Lo no común es que son realidades
cualitativamente diferentes.
La conciencia
es una propiedad de la materia altamente organizada. Es la capacidad de nuestro
cerebro de reflejar el mundo material. (ver: “el cerebro…”)
Es inseparable
al cerebro, no existe, originalmente, con independencia del cerebro humano.
Pero la
conciencia no es una sustancia del cerebro, sino una facultad especial del
mismo, que es su portador y que funciona mientras el cerebro funcione. Si éste
muere, la conciencia desaparece.
El mundo
exterior actúa sobre el hombre y se refleja en su cerebro en forma de
conciencia.
La conciencia
es la capacidad de nuestro cerebro de construir una imagen, una copia, un
reflejo de lo material, pero la conciencia en sí no es material.
Todas las formas
de manifestación de la conciencia constituyen el mundo espiritual del hombre,
el mundo ideal.
El desarrollo
de la conciencia depende del desarrollo de la naturaleza y de la sociedad, de
los procesos materiales que se producen en el mundo exterior.
La conciencia es producto del desarrollo
histórico-natural de la materia.
La conciencia puede definirse como el reflejo
de la realidad en los procesos que se producen en el cerebro. Es social por
naturaleza pues nace, se desarrolla y actúa como integrante de las actividades
prácticas del ser social. “La conciencia –definían Marx y Engels- desde el
principio mismo es un producto social y continúa siéndolo mientras existan en
general personas”. La conciencia es producto del desarrollo de la materia en su
máxima expresión. Su objeto en conocer al objeto, descubrir su esencia. La
conciencia se manifiesta a la vez como autoconciencia pues hace objeto de la
conciencia a la conciencia misma. Su vinculación con el lenguaje es estrecha,
ya que la conciencia se materializa a través del mismo lo que le permite ser
trasmitidas a futuras generaciones.
¿Qué es el
reflejo?
El reflejo es
una propiedad universal de la materia.
Es la facultad de los cuerpos de la naturaleza (viva o inerte) de
reaccionar a la acción exterior en concordancia con el carácter de esa acción.
Reflejo en la
materia inanimada:
Mecánicas
Físico-químicas
Térmicas, etc.
Reflejo en la
materia viva:
Excitabilidad (la más
elemental, en plantas y animales)
La sensación (forma psíquica del reflejo, imágenes subjetivas del mundo
objetivo).
El pensamiento.
Pavlov definía
al reflejo como “una
reacción sujeta a leyes, la respuesta del organismo a la acción de agentes
exteriores e interiores”. Afirmaba que: “es legítimo llamar reflejos
no-condicionados al vínculo permanente del agente externo con la actividad del
organismo determinada por él, y reflejo condicionado al vínculo temporal”.
Estamos
refiriéndonos a dos tipos de reflejos, los condicionados y los no
condicionados:
Reflejos
no-condicionados:
Vínculo permanente del
organismo con el medio.
Se trasmiten (herencia)
de generación a generación
Los más complejos
conforman los instintos
Surgen durante el
proceso de desarrollo de la especie orgánica.
Reflejos
condicionados:
Se forman en la sección superior del sistema nervioso central, bajo la
acción de los agentes exteriores sobre los órganos de los sentidos. Dicha acción genera los
procesos fisiológicos de excitación e inhibición, de irradiación y
concentración. Entre los más complejos: el
lenguaje.
Se forman sobre la base de los reflejos no-condicionados.
Permiten adaptarse con mayor flexibilidad al medio exterior.
El reflejo, como propiedad general de la
materia, se manifiesta en la capacidad que poseen los cuerpos para reproducir
por medios de modificaciones internas, en otra forma, las particularidades de
otros cuerpos que actúan recíprocamente sobre ellos. La más elemental: uno
camina sobre la arena y deja huellas en la misma. La más compleja: la psiquis,
que es la capacidad de concebir las formas de los objetos y algunas de sus
propiedades. Las personas adquieren la posibilidad de pensar, lo que significa
que adquieren la posibilidad de operar con conceptos sobre los objetos sin
necesitar de la presencia de los mismos, manifestándose así el carácter activo
del reflejo. Pero no solo se refleja el universo, sino que también se crea un
“universo ideal” una cultura espiritual. El carácter activo del pensamiento
humano se expresa, por ejemplo, en la formulación de un objetivo, lo que sería
equivalente a un “reflejo adelantado”. Ese mundo de imágenes y conceptos
ideales le sirve al hombre para realizar transformaciones en el mundo
material.
¿Qué es la vida?
La vida es el modo de existencia de los
cuerpos albuminoideos.
Las primeras y
más simples formas de vida procedieron de sustancias orgánicas que, a su vez,
se habían formado a partir de combinaciones químicas inorgánicas.
La vida surge
como resultado de un largo período de desarrollo de la materia cuando las
condiciones se fueron dando. Ese largo camino se desarrolla en etapas:
Formación de las sustancias orgánicas a partir de las inorgánicas (el
carbono como base).
Aparición de las sustancias vivas a través de las sustancias orgánicas
(coacervados, aminoácidos, albúminas).
Formación de la célula a
partir de las sustancias vivas.
Federico Engels definía a la vida como que
“es la modalidad de la existencia de los cuerpos albuminoideos, y esta
modalidad de existencia consiste en esencia el constante intercambio de
sustancias con la naturaleza externa que los rodea.” La vida es una de las
formas de movimiento de la materia, forma que se diferencia cualitativamente de
las demás. En los organismos vivos se producen procesos físicos y químicos,
pero su principal relieve se manifiesta en el desarrollo basado en leyes
biológicas. La vida es consecuencia de un prolongado desarrollo de la
naturaleza en cuya evolución comenzaron a surgir diversidades de organismos
vivos que van desde bacterias y virus a monos y hombres.
¿Qué son
las sensaciones?
Las sensaciones son imágenes subjetivas del mundo
objetivo.
El resultado de la acción de la materia sobre nuestros órganos
sensoriales.
Subjetivas por la forma de su manifestación.
Objetivas por su contenido, pues en ellas se reflejan los objetos del
mundo objetivo.
Los rayos de
luz y la longitud de onda en que se desplazan, al incidir en la retina del ojo,
producen sensación de color.
Las ondas
sonoras, al actuar sobre el tímpano, engendran en nuestra conciencia la
sensación de sonido.
El carácter de
las sensaciones también depende de la estructura de esos y otros órganos
sensoriales, de sus particularidades fisiológicas, resultado de una muy larga
(y permanente) adaptación a la acción exterior.
Las cosas, sus propiedades, son recibidas por
los órganos de los sentidos. La energía de esa excitación externa se traslada,
por medio del sistema nervioso, al cerebro. En éste se produce un proceso
psíquico, cuya manifestación más elemental es la sensación. Sensación es, por
tanto, una imagen sensorial elemental, un reflejo de propiedades de objetos y
fenómenos que ocurren a nuestro alrededor y en el mundo. Lenin afirmaba: “De no ser por las sensaciones no podríamos
conocer ninguna forma de la materia y ninguna forma del movimiento”. La
sensación es la imagen subjetiva del mundo objetivo. Es subjetiva por su forma
de existencia, especial forma de excitación cerebral. Y es objetiva por su
contenido, ya que refleja las propiedades de los objetos existentes fuera de la
conciencia y con independencia de ella.
¿Qué es el
pensamiento?
El pensamiento es el
producto del cerebro humano.
El cerebro es el órgano
del pensamiento
La psique es una función
del cerebro
No se puede separar el
pensamiento de la materia que piensa.
El pensamiento del hombre es el reflejo generalizador
de la realidad, indisolublemente ligado a la palabra y a los conceptos, éstos
(palabras y conceptos) productos de la labor de abstracción y generalización
del cerebro.
A diferencia
de la psique de los animales, la humana tiene carácter social, se forma bajo la
acción de las relaciones sociales que la determinan.
El hombre, por
su actividad consciente, puede transformar el mundo en el sentido que le sea
necesario.
El pensamiento
(junto al lenguaje) es el instrumento para influir de manera activa sobre el mundo
exterior y es el medio de relación entre los hombres agrupados en sociedad.
En los
animales la realidad es signalizada casi exclusivamente por las excitaciones,
conducidas a las células especiales de los receptores visuales, olfativos,
auditivos y otros.
En el hombre,
la realidad es signalizada por las impresiones, sensaciones y representaciones
del mundo exterior. Es el primer sistema de signalización.
El segundo
sistema de señales es el lenguaje, es la palabra, producto del desarrollo
social, que constituye una nueva calidad en el sistema nervioso superior y que
se da sólo en el hombre (en los animales superiores).
Para el primer
sistema se señales (común a hombres y animales), los objetos y fenómenos
concretos del mundo exterior (luz, color, sonido, olor...) son excitantes
materiales o señales.
Para el
segundo sistema de señales ellos, los objetos y fenómenos concretos, no lo son.
Para el segundo sistema de señales lo son las palabras que lo designan y
sustituyen. Palabras que resultan, para el hombre, un excitante condicionado,
real, como todos los demás, reflejándose en la conciencia en forma de imágenes
sonoras o visuales.
Ambos sistemas
de señales están relacionados, forman una unidad, pues las sensaciones y
percepciones que el hombre recibe por medio del primer sistema de señales están
relacionadas con las palabras y se expresan por ellas.
Pensamiento y
lenguaje también están relacionados y son inseparables de la vida social del
hombre, ambos son productos del desarrollo social, ambos son productos del
trabajo social.
Pensamiento y
lenguaje son fenómenos sociales que surgieron y se desarrollaron conjuntamente
a partir del surgimiento de la vida humana. Pensamiento y lenguaje son la
manifestación de la vida social de los hombres. Pensamiento y lenguaje son productos del trabajo.
“Hasta cierto
punto –escribía Engels- podemos decir que el trabajo ha creado al propio
hombre”
Podemos definir al pensamiento como la
capacidad creadora de las personas. ¿Pero cómo se formó? Podemos afirmar que el
pensamiento surge y se desarrolla en el proceso del trabajo, de la actividad
laboral. Como principal característica definimos que el pensamiento, su
sustancia, consiste en el reflejo conceptual de las cosas y procesos que tienen
lugar en el mundo. Desde una óptica fisiológica podemos afirmar que el
pensamiento es producto de la “materia dotada de una organización elevada,
especial: el cerebro”. Pero también podemos agregar que el pensamiento es una
forma espiritual especial de la actividad de los hombres. El pensamiento se
manifiesta en forma de conceptos, juicios, deducciones, hipótesis, teorías.
¿Es tan
importante el papel del trabajo?
El primer paso
del mono al hombre es haber adoptado la posición, la postura erecta.
Esa postura
fue consecuencia del empleo de herramientas naturales (el palo y la piedra),
que le permite liberar las extremidades anteriores e ir perfeccionándolas, de
manera gradual, en el proceso de trabajo. Ya no del trabajo natural que también
desarrollan los animales, sino al trabajo que comienza con la fabricación de
herramientas, es decir, al trabajo que va materializándose en el objeto que se
convierte en un instrumento de trabajo, trabajo que lo mejorará, que lo
perfeccionará, que le permitirá ser más eficiente en la producción de cosas necesarias.
Este proceso
mono-hombre requirió un largo período donde el hombre aún mantenía un carácter
animal, instintivo, es decir, una conciencia animal o un instinto consciente.
No existía aún lenguaje articulado.
El
descubrimiento, por parte del hombre-mono, del fuego mediante el frotamiento de
piedras constituyó un gigantesco avance en su desarrollo. Por primera vez podía
utilizar de manera consciente y según sus necesidades un fenómeno natural. Una
fuerza de la naturaleza comenzaba a ser dominada.
Sobre la base
del trabajo común, sobre la base del agrupamiento necesario de hombres-monos
que dicho trabajo común exigía, se fueron estableciendo relaciones sociales que
hicieron posible el surgimiento de un lenguaje fónico articulado y el
pensamiento.
“El desarrollo
del trabajo, al multiplicar los casos de ayuda mutua y de actividad conjunta, y
al mostrar así las ventajas de esa actitud conjunta para cada individuo, tenía
que contribuir forzosamente a agrupar aún más a los miembros de la sociedad. En
resumen, los hombres en formación llegaron a un punto en que tuvieron
necesidad de decirse algo los unos a los otros. La necesidad creó un órgano: la faringe
poco desarrollada del mono se fue transformando, lenta pero firmemente,
mediante modulaciones que producían a la vez modulaciones más perfectas,
mientras los órganos de la boca aprendían poco a poco a pronunciar un sonido
articulado tras otro”. F. Engels
La adaptación
puramente biológica de los sonidos emitidos por los animales al lenguaje como
producto de la actividad social de los hombres, como necesidad de comunicación
social, se da en un proceso de trabajo común.
Trabajo y
lenguaje articulado se convierten así en los principales estímulos que
posibilitan que el cerebro del mono se vaya transformando, lenta y
gradualmente, en el cerebro humano.
El trabajo ha
sido y es la base material sobre la cual se ha constituido y desarrollado la
conciencia.
Y el lenguaje
es la cobertura material del pensamiento, fuera de la cual éste no podría
existir.
Unidad
pensamiento-lenguaje
El lenguaje es
un modo de expresar las ideas humanas: es un medio de relación y expresión de
los pensamientos de los hombres.
Con el
lenguaje se fortalecen y desarrollan las labores intelectuales, el intercambio
de ideas, la acción conjunta de la lucha por el dominio de la naturaleza y la
mejora constante de la producción
de
bienes materiales.
El lenguaje es
la expresión de la realidad de la idea. Idea que se hace accesible a los demás
mediante el lenguaje, en forma de palabras, sean éstas pronunciadas o escritas.
Aún en el
pensamiento más abstracto, más extraño, no se podría llevar adelante sin
utilizar palabras.
Existe, pues,
una unidad entre lenguaje y pensamiento, unidad que no debe interpretarse que
ambos sean idénticos.
La palabra y
el pensamiento: no existe el uno sin el otro, pero no constituyen un mismo
fenómeno.
El pensamiento
es el reflejo de la realidad objetiva. El lenguaje es el medio de expresión, es
el modo de afianzamiento de las ideas, es el modo de transmitir esas ideas a
otras personas.
“La palabra, con
su constitución sonora expresa un concepto que refleja un fenómeno de la
realidad y al mismo tiempo la designa, formando así el propio concepto. Por
consiguiente, las palabras no son copias de los objetos ni tampoco sus signos. La palabra es la designación de un fenómeno
de la realidad y la expresión de su concepto”. Galkina-Fiodorux La
palabra y el concepto, pág.21
Lenguaje y
pensamiento, palabra y concepto, están dialécticamente vinculadas. La realidad
objetiva se refleja por el pensamiento en forma de conceptos. Pero los
conceptos sólo pueden ser expresados a través de la palabra, más
específicamente, a través de las uniones de las palabras.
En el
lenguaje, en las palabras, se expresa la vida de la idea. Pero las palabras
adquieren significación social mediante el pensamiento donde se refleja la
realidad objetiva. Las palabras tienen un contenido significativo sólo en el
caso en que expresen el objeto del pensamiento.
El lenguaje es un sistema de signos que
posibilitan el conocimiento y la comunicación. Gracias al lenguaje permitió que
las personas pudieran intercambiar experiencias, costumbres, vivencias,
pensamientos, etc. El trabajo en grupos, laceración y utilización de instrumentos de trabajo obligó
a las personas a trabajar coordinadamente y en estrecho contacto. En la etapa
más lejana comenzaron a emitir sonidos más finos y, a medida que las
actividades laborales se hacían más
complicadas, se desarrollaba su conciencia y se creaba el lenguaje. Los signos
del lenguaje parecen reemplazar a objetos verdaderos, y por ello, en su
actividad mental el hombre opera, no con los objetos mismos, sino con sus
signos.
Conciencia-pensamiento
La conciencia
es el pensamiento humano que surge en el proceso del trabajo y se desarrolla a
medida que se modifica la naturaleza y la sociedad.
La conciencia
tiene, en su desarrollo, una independencia relativa, pues si bien es un reflejo
(activo) del mundo exterior, influye sobre éste y toma parte activa en su
transformación.
El carácter
activo de la conciencia se expresa en la influencia consciente del hombre sobre
la naturaleza y la sociedad, en la transformación práctica del mundo y dirigida
a un fin, en concordancia con las leyes objetivas de su desarrollo.
El carácter
activo de la conciencia humana consiste en su función abstractiva, ligeramente
independiente, en cuyo proceso se producen en la conciencia:
Generalizaciones teóricas.
Formulación
de conceptos
Extracción
de conclusiones
Formulaciones
de hipótesis
Capacidad
de prever
Capacidad
de imaginar
Capacidad
de fantasear
La conciencia puede reflejar la realidad en forma
concreta o ilusoria.
Cuando refleja
correctamente la realidad, cuando se le aproxima, se transforma en un medio
importantísimo de orientación para el hombre en el mundo en que vivimos, se
transforma en un instrumento activo para la modificación de la naturaleza y la
sociedad.
La conciencia,
que surge sobre la base de la actividad propia de los hombres, que surge sobre
la base del trabajo, puede anticipar y orientar la práctica. Allí es donde más
se manifiesta el carácter activo de la conciencia.
El
desarrollo de una conciencia social íntegra adquiere enorme importancia.
Evitaría, por ejemplo, que las masas apoyen y voten a sus verdugos, a sus
explotadores. Y posibilitaría que se
decidan por la transformación revolucionaria de la sociedad, cumpliendo así, el
proletariado, con su misión histórica.
¿Qué es el
materialismo histórico?
El
materialismo histórico es parte orgánica de la filosofía marxista-leninista. Es
la ciencia que estudia las leyes generales del desarrollo y funcionamiento de
la sociedad. Es la extensión del materialismo en el campo de los fenómenos
sociales.
“Tiene por misión estudiar la estructura de
la sociedad y de las leyes objetivas del desarrollo de la misma. Con la
creación del materialismo histórico el desarrollo de la humanidad se presentó
por primera vez ante el pensamiento científico como un proceso histórico
natural subordinado, pese a su complejidad y variedad, a las leyes generales.
Merced al conocimiento de estas leyes, fue posible determinar científicamente
cómo y a dónde va el desarrollo de la sociedad...” G. Glezermán.
Lenin señalaba dos defectos fundamentales en
todas las teorías existentes antes de Marx. El primero de esos defectos
cardinales es que esas teorías, en el mejor de los casos, sólo trataban móviles
ideológicos de la actividad de las personas sin investigar el origen de esos
móviles. En el segundo de los casos todas esas teorías no incluían las acciones
de las masas, de las poblaciones, sino que consideraban la historia,
principalmente, como el resultado de la actividad de algunas personalidades
ilustres.
El materialismo histórico no se limita a
explicar los móviles ideológicos de la actividad de las personas, sino se
dirige a descubrir las causas materiales de esos móviles. Lo primario es el ser
social y lo secundario la conciencia social, es decir, la vida espiritual. Ello
no significa negar el enorme papel que las ideas juegan en el desarrollo
social, pero esas ideas son un reflejo de las condiciones de vida de los
hombres.
El materialismo histórico rescata el inmenso
papel histórico que desempeñan los pueblos. Es el pueblo el que crea toda la
riqueza de la sociedad y produce los bienes materiales. Las masas han sido
siempre y continuarán siendo la fuerza motriz del desarrollo histórico. El
materialismo histórico no niega el papel de las personalidades en la historia,
pero ese papel puede ser comprendido cabalmente sólo si se comprenden las leyes
que rigen el desarrollo histórico, es decir, si se estudian las condiciones de
vida de los pueblos y de las clases sociales, condiciones que motivan la
necesidad de que surjan hombre eminentes.
Entender el desarrollo social implica
investigar para conocer cuales aspectos de la vida de la sociedad son primarios
y cuales secundarios. Las personas viven, se alimentan, mantienen sus hogares,
procrean, producen, intercambian productos, etc. Por esa razón ente las personas
se establecen determinadas relaciones de vida material de la sociedad, se
establece el ser social. Pero también está el otro aspecto de la vida
social, que es la vida espiritual de la sociedad, que incluye las ideas
sociales, los conceptos, los sentimientos, las opiniones políticas, las
opiniones jurídicas, la moral, la ética, las doctrinas filosóficas, las
creencias religiosas, etc., es decir: la
conciencia social
A continuación reproducimos una selección de
un trabajo de Stalin sobre el materialismo dialéctico e histórico. Se considera
a ese trabajo que realizara Stalin como uno de los más claras explicaciones
sobre esas dos importantes categorías científicas.
MATERIALISMO DIALÉCTICO y MATERIALISMO
HISTÓRICO. Parte 1
El materialismo dialéctico es la concepción del mundo del Partido
marxista-leninista.
Llámese materialismo dialéctico, porque su modo de abordar los fenómenos
de la naturaleza, su método de estudiar esos fenómenos y de concebirlos, es dialéctico, y su interpretación de los fenómenos de la
naturaleza, su modo de enfocarlos, su teoría, materialista.
El materialismo histórico es la extensión de los principios del
materialismo dialéctico al estudio de la vida social, la aplicación de los
principios del materialismo dialéctico a los fenómenos de la vida de la
sociedad, al estudio de ésta y de su historia.
Los antiguos entendían por dialéctica el arte de descubrir la verdad
poniendo de manifiesto las contradicciones en la argumentación del adversario y
superando esas contradicciones.
Algunos filósofos de la antigüedad entendían que el descubrimiento de
las contradicciones en el proceso discursivo y el choque de las opiniones
contrapuestas era el mejor medio para encontrar la verdad.
Este modo dialéctico de pensar, que más tarde se hizo extensivo a los
fenómenos naturales, se convirtió en el método dialéctico de conocimiento de la
naturaleza consistente en considerar los fenómenos naturales en perpetuo
movimiento y cambio, y el desarrollo de la naturaleza como el resultado de las
contradicciones existentes en ésta, como resultado de la acción recíproca de
las fuerzas contradictorias en el seno de la naturaleza.
La dialéctica es, en su base, todo lo contrario a la metafísica. El
método dialéctico marxista se caracteriza por los siguientes rasgos fundamentales:
- Por oposición a la metafísica, la dialéctica no considera a la
naturaleza como un conglomerado casual de objetos y fenómenos, desligados
y aislados unos de otros y sin ninguna relación de dependencia entre sí,
sino como un todo articulado y único, en el que los objetos y fenómenos se
hayan orgánicamente vinculados unos a otros, dependen unos de otros y se
condicionan los unos a los otros. Por eso el método dialéctico entiende
que ningún fenómeno de la naturaleza puede ser comprendido, si se lo toma
aisladamente, sin conexión con los fenómenos que lo rodean pues todo
fenómeno tomado de cualquier campo de la naturaleza, puede convertirse en
un absurdo si se le examina sin conexión con las condiciones que le
rodean, desligado de ellas; y por el contrario, todo
fenómeno puede ser comprendido y explicado si se le examina en su conexión
indisoluble con los fenómenos circundantes y condicionado por ellos.
- Por oposición a la metafísica, la dialéctica no considera a la
naturaleza como algo quieto e inmóvil, estancado e inmutable, sino como
algo sujeto a perenne movimiento y cambio constante, como algo que se
renueva y se desarrolla incesantemente y donde hay siempre algo que nace y
se desarrolla y algo que muere y caduca… Lo que importa sobre todo, al método
dialéctico, no es lo que en un momento dado parece estable pero comienza
ya a morir, sino lo que nace y se desarrolla aunque en un momento dado
parezca poco estable, pues lo único que hay insuperable, según él, es lo
que se haya en estado de nacimiento y de desarrollo.
- Por oposición a la metafísica, la dialéctica no examina el proceso
de desarrollo como un simple proceso de crecimiento, en que los cambios
cuantitativos no se traducen en cambios cualitativos, sino como un proceso
en que se pasa de los cambios cuantitativos insignificantes y ocultos a
los cambios manifiestos, a los cambios radicales, a los cambios
cualitativos; en que éstos se producen, no de modo gradual, sino rápido y
súbitamente, en forma de saltos de un estado de cosas a otro, y no de modo
casual, sino con arreglo a leyes, como resultado de la acumulación de una
serie de cambios cuantitativos inadvertidos y graduales.
- Por eso, el método dialéctico entiende que el proceso de desarrollo
debe concebirse no como movimiento circular, no como una simple repetición
del camino ya recorrido, sino como un movimiento progresivo, como un
movimiento en línea ascensional, como el tránsito del viejo estado
cualitativo a un nuevo estado cualitativo, como el desarrollo de lo simple
a lo complejo, de lo inferior a lo superior.
- Por oposición a la metafísica, la dialéctica parte del criterio de
que los objetos y fenómenos de la naturaleza llevan siempre implícitas
contradicciones internas, pues todos ellos tienen su lado positivo y su
lado negativo, su pasado y su futuro, su lado de caducidad y su lado de
desarrollo; del criterio de que la lucha entre esos lados contrapuestos,
la lucha entre lo viejo y lo nuevo, entre lo que agoniza y entre lo que
nace, entre lo que caduca y lo que se desarrolla, forma el contenido
interno del proceso de desarrollo, el contenido interno de la
transformación de los cambios cuantitativos en cambios cualitativos.
- Por eso, el método dialéctico entiende que el proceso de desarrollo
de lo inferior a lo superior no discurre a modo de un proceso de
desenvolvimiento armónico de los fenómenos, sino poniendo siempre en
relieve las contradicciones inherentes a los objetos y a los fenómenos, en
un proceso de “lucha” entre las tendencias contrapuestas que actúan sobre
la base de aquellas contradicciones.
- Si en el mundo no existen fenómenos aislados, si todos los
fenómenos están vinculados entre sí y se condicionan unos a otros, es
evidente que todo régimen social que aparece en la historia debe ser
considerado, no desde el punto de vista de la “justicia eterna” o de
cualquier otra idea preconcebida, que es lo que suelen hacer los
historiadores, sino desde el punto de vista de las condiciones que ha
engendrado este régimen y este movimiento social, y a los cuales se hayan
vinculados.
- Dentro de las condiciones modernas, el régimen de la esclavitud es
un absurdo y una necedad contraria a la lógica. En cambio, dentro de las
condiciones de disgregación del régimen del comunismo primitivo, el
régimen de la esclavitud era un fenómeno perfectamente lógico y natural,
ya que representaba un progreso en comparación con el comunismo primitivo.
TODO DEPENDE, PUES, DE LAS CONDICIONES, DEL LUGAR Y DEL TIEMPO.
- Si el mundo se halla en incesante movimiento y desarrollo y si la
ley de este desarrollo es la extinción de lo viejo y el crecimiento de lo
nuevo, es evidente de que ya no puede haber ningún régimen social
“inconmovible”, ni pueden existir los “principios eternos” de la propiedad
privada y la explotación, ni las “ideas eternas” de sumisión de los campesinos
a los terratenientes ni de los obreros a los capitalistas
- Eso quiere decir que el régimen capitalista puede ser sustituido
por el régimen socialista, del mismo modo que, en su día, el régimen
capitalista sustituyó al régimen feudal. Eso quiere decir que hay que
orientarse, no hacia aquellas capas de la sociedad que han llegado ya al
término de su desarrollo, aunque en el momento presente constituyan la
fuerza predominante, sino hacia aquellas otras que se están desarrollando
y que tienen porvenir, aunque no sean las fuerzas predominantes en el
momento actual. Eso quiere decir que en política, para no equivocarse, hay
que mirar hacia delante y no hacia atrás.
- Si el tránsito de los lentos cambios cuantitativos a los rápidos y
súbitos cambios cualitativos constituyen una ley del desarrollo, es
evidente que las transformaciones revolucionarias llevadas a cabo por las
clases oprimidas representan un fenómeno absolutamente natural e
inevitable. Eso quiere decir que el paso del capitalismo al socialismo y
la liberación de la clase obrera del yugo capitalista no puede realizarse
por medios de cambios lentos, por medio de reformas, sino sólo mediante la
transformación cualitativa del régimen capitalista, es decir, mediante la
revolución. Esto quiere decir que en política no hay que equivocarse, hay
que ser revolucionario y no reformista.
- Si el proceso de desarrollo
es un proceso de revelación de contradicciones internas, un proceso de
choques entre fuerzas contrapuestas sobre la base de estas contradicciones
y con el fin de superarlas, es evidente que la lucha de clases del
proletariado constituye un fenómeno perfectamente natural e inevitable.
Eso quiere decir que lo que hay que hacer no es disimular las
contradicciones del régimen capitalista, sino ponerlas al desnudo y
desplegarla en toda su extensión, no es apagar la lucha de clases, sino
llevarla a cabo hasta el fin.
- Eso quiere decir que en política, para no equivocarse, hay que
mantener una política proletaria, de clase, intransigente, y no una política
reformista, de armonía de intereses entre el proletariado y la burguesía,
una política conciliadora, de “integración gradual” del capitalismo al
socialismo. EN ESTO CONSISTE EL MÉTODO DIALÉCTICO MARXISTA, APLICADO A
MATERIALISMO DIALÉCTICO y MATERIALISMO HITÓRICO
parte 2
El MATERIALISMO FILOSÓFICO
MARXISTA se caracteriza por los siguientes rasgos:
- En oposición al idealismo, que considera al mundo como la
encarnación de la “idea absoluta”, del “espíritu universal”, de la
“conciencia”, el materialismo filosófico de Marx parte del criterio de que
el mundo es, por su naturaleza, algo MATERIAL; de que los múltiples y
variados fenómenos del mundo constituyen diversas formas y modalidades de
la materia en movimiento; de que los vínculos mutuos y las relaciones de
interdependencia entre los fenómenos, que el método dialéctico pone de
relieve, son leyes con arreglo a las cuales se desarrolla la materia en
movimiento; de que el mundo se desarrolla con arreglo a las leyes que
rigen el movimiento de la materia, sin necesidad de ningún “espíritu
universal”.
- En oposición al idealismo, el cual afirma que sólo nuestra
conciencia tiene una existencia real y que el mundo material, el ser, la
naturaleza, sólo existe en nuestra conciencia, en nuestras sensaciones, en
nuestras percepciones, en nuestros conceptos, el materialismo filosófico
marxista parte del criterio de que la naturaleza, el ser, es una realidad
objetiva, que existe fuera de nuestra conciencia e independientemente de
ella.
- De que la materia es lo primario, ya que constituye la fuente a la
que se derivan las sensaciones, las percepciones y la conciencia, y la
conciencia lo secundario, lo derivado, ya que es la imagen refleja de la
materia, la imagen refleja del ser; de que el pensamiento es un producto
de la materia que ha llegado a un alto grado de perfección en su
desarrollo, y más concretamente, un producto del cerebro, y éste es el
órgano del pensamiento, y de que, por tanto, no cabe, a menos de caer en
un craso error, separar el pensamiento de la materia.
- En oposición al idealismo, que discute la posibilidad de conocer al
mundo y las leyes por que se rige, que no cree en la veracidad de nuestros
conocimientos, que no reconoce la verdad objetiva y entiende que el mundo
está lleno de “cosas en sí”, que jamás podrán ser conocidas por la
ciencia, el materialismo filosófico marxista parte del principio de que el
mundo y las leyes por que se rige son perfectamente cognoscibles, de que
nuestro conocimiento acerca de las leyes de la naturaleza, comprobados por
la experiencia, por la práctica, son conocimientos veraces, que tienen el
valor de verdades objetivas, de que en el mundo no hay cosas
incognoscibles, sino simplemente aún no conocidas, pero que la ciencia y la
experiencia se encargarán de revelar y dar a conocer.
- Si la conexión entre los fenómenos de la naturaleza y su
interdependencia representan leyes por las que se rige el desarrollo de la
naturaleza, de esto se deduce que la conexión e interdependencia de los
fenómenos de la vida social representan también algo no fortuito, sino las
leyes por la que se rige el desarrollo de la sociedad.
- Eso quiere decir que la vida social y la historia de la sociedad ya
no son un conglomerado de hechos “fortuitos”, pues la historia de la
sociedad se convierte en el desarrollo de la sociedad con arreglo a sus
leyes, y el estudio de la historia de la sociedad adquiere categoría de
ciencia.
- Si el mundo es cognoscible, y nuestros conocimientos acerca de las
leyes que rigen el desarrollo de la naturaleza son conocimientos veraces,
que tienen el valor de verdades objetivas, esto quiere decir que también
la vida social, el desarrollo de la sociedad, son susceptibles de ser
conocidos; y que los datos que nos brinda la ciencia sobre las leyes del
desarrollo de la sociedad, son datos veraces, que tienen el valor de
verdades objetivas.
- Eso quiere decir que la ciencia que estudia la historia de la
sociedad puede adquirir, pese a toda la complejidad de los fenómenos de la
vida social, la misma precisión que la biología, por ejemplo,
ofreciéndonos la posibilidad de dar una aplicación práctica a las leyes
que rigen el desarrollo de la sociedad.
- Si la naturaleza, el ser, el mundo material es lo primario, y la
conciencia, el pensamiento, lo secundario, lo derivado; si el mundo
material constituye la realidad objetiva, que existe independientemente de
la conciencia del hombre, y la conciencia es la imagen refleja de esa
realidad objetiva, de aquí se deduce que la vida material de la sociedad,
el ser social, es también lo primario y su vida espiritual, lo secundario,
lo derivado; que la vida material de la sociedad es su realidad objetiva,
que existe independientemente de la voluntad de los hombres, y la vida
espiritual de la sociedad el reflejo de esta realidad objetiva, el reflejo
del ser.
- Eso quiere decir que la fuente donde se forma la vida espiritual de
la sociedad, de la fuente de la que emanan las ideas sociales, las teorías
sociales, las concepciones y las instituciones políticas, hay que
buscarlas, no estas mismas ideas, teorías, concepciones e instituciones
políticas, sino en las condiciones de la vida material de la sociedad, en
el ser social, del cual son reflejo esas ideas, teorías, concepciones,
etc.
- Eso quiere decir que, si en los diversos períodos de la historia de
la sociedad nos encontramos con diversas ideas, teorías, concepciones
sociales e instituciones políticas, si bajo el régimen de la esclavitud
observamos unas ideas, teorías y concepciones sociales, unas instituciones
políticas, bajo el feudalismo otras, y otras distintas bajo el
capitalismo, la explicación de esto no reside en la “naturaleza”, ni en la
“propiedad” de las ideas, teorías, concepciones e instituciones políticas
mismas, sino en las distintas condiciones de la vida material de la
sociedad dentro de los diversos períodos del desarrollo social.
- Según sean las condiciones de existencia de la sociedad, las
condiciones en que se desenvuelve su vida material, así son sus ideas, sus
teorías, sus concepciones e instituciones políticas. En relación con esto
dice Marx: “NO ES
- Sin embargo, de las palabras de Marx no se desprende que las ideas
y teorías sociales, las concepciones y las instituciones políticas no
tengan importancia alguna en la vida de la sociedad, que no ejerzan de
rechazo una influencia sobre el ser social, sobre el desarrollo de las
condiciones materiales de la vida de la sociedad. Hasta ahora nos hemos
venido refiriendo únicamente al ORIGEN de las ideas y teorías sociales y
de las concepciones e instituciones políticas, a su NACIMIENTO, al hecho
de que la vida espiritual de la sociedad es el reflejo de su vida
material.
- En lo tocante a
- Pero hay diferentes ideas y teorías sociales. Hay ideas y teorías
viejas, que han cumplido ya su misión y que sirven a los intereses de las
fuerzas sociales caducas. Su papel consiste en frenar el desarrollo de la
sociedad, su marcha progresiva. Y hay ideas y teorías nuevas, avanzadas,
que sirven a los intereses de las fuerzas de vanguardia de la sociedad. El
papel de éstas consiste en facilitar el desarrollo de la sociedad, su
marcha progresiva, siendo su importancia tanto más grande cuanto mayor es
la exactitud con que responden a las exigencias de la vida material de la
sociedad.
- Las nuevas ideas y teorías sociales sólo surgen después que el
desarrollo de la vida material de la sociedad plantea a ésta nuevas
tareas. Pero después de surgir, se convierten en una fuerza de mayor
importancia, que facilita la ejecución de estas nuevas tareas planteadas
por el desarrollo de la vida material de la sociedad, que facilita los
progresos de ésta. Es aquí, precisamente, donde se manifiesta la
formidable importancia organizadora, movilizadora y transformadora de las
nuevas ideas, de las nuevas teorías y de las nuevas concepciones
políticas, de las nuevas instituciones políticas.
- Las nuevas ideas y teorías sociales surgen precisamente porque son
necesarias para la sociedad, porque sin su labor organizadora, movilizadora
y transformadora es IMPOSIBLE llevar a cabo las tareas que plantea el
desarrollo de la vida material de la sociedad y que están ya en sazón de
ser cumplidas. Y como surgen de la base de las nuevas tareas planteadas
por el desarrollo de la vida material de la sociedad, las nuevas ideas y
teorías sociales se abren paso, se convierten en patrimonio de las masas
populares, movilizan y organizan a éstas contra las fuerzas sociales
caducas, facilitando así el derrocamiento de esas fuerzas sociales caducas
que frenan el desarrollo de la vida material de la sociedad.
- He aquí como las ideas y teorías sociales, las instituciones
políticas, que brotan sobre la base de las tareas ya maduras para su
solución planteadas por el desarrollo de la vida material de la sociedad,
por el desarrollo del ser social, actúan luego, a su vez, sobre este ser
social, sobre la vida material de la sociedad, creando las condiciones
necesarias para llevar a término la ejecución de las tareas ya maduras de
la vida material y hacer posible su desarrollo ulterior.
- Esto quiere decir que para poder influir sobre las condiciones de
vida material de la sociedad y acelerar su desarrollo, acelerar su
mejoramiento, el Partido del proletariado tiene que apoyarse en una teoría
social, en una idea social que refleje certeramente las exigencias del
desarrollo de la vida material de la sociedad y que, gracias a ello, sea
capaz de poner en movimiento a las grandes masas del pueblo… Así es como
resuelve el materialismo histórico el problema de las relaciones entre el
ser social y la conciencia social, entre las condiciones de desarrollo de
la vida material y el desarrollo de la vida espiritual de la sociedad.
MATERIALISMO DIALÉCTICO y MATERIALISMO HITÓRICO
parte 3
Resta ahora contestar
a esta pregunta: ¿Qué se entiende, desde el punto de vista del materialismo
histórico, por “condiciones de vida material de la sociedad”, que son las que
determinan, en última instancia, la fisonomía de la sociedad, sus ideas, sus
concepciones, instituciones políticas, etc. ¿Cuáles son, en realidad, esas
“condiciones de vida material de la sociedad”, cuáles sus rasgos
característicos?
- Es indudable que en este concepto de “condiciones de vida material
de la sociedad” entra, ante todo, la naturaleza que rodea a la sociedad,
el medio geográfico, que es una de las condiciones necesarias y constante
de la vida material de la sociedad y que, naturalmente, influye en el
desarrollo de ésta. ¿Cuál es el papel del medio geográfico en el
desarrollo de la sociedad? ¿No será acaso el medio geográfico el factor
fundamental que determina la fisonomía de la sociedad, el carácter del
régimen social de los hombres, la transición de un régimen a otro? EL
MATERIALISMO HISTÓRICO CONTESTA NEGATIVAMENTE A ESTA PREGUNTA.
- El medio geográfico es, indiscutiblemente, una de las condiciones
constantes y necesarias del desarrollo de la sociedad e influye,
naturalmente, en él, acelerándolo o amortiguándolo. Pero esa influencia no
es DETERMINANTE, ya que los cambios y el desarrollo de la sociedad se
producen con una rapidez incomparablemente mayor que los que afectan el
medio geográfico.
- Asimismo, es indudable que el crecimiento de la población, la mayor
o menor densidad de la población es un factor que forma también parte del
concepto de las “condiciones de vida material de la sociedad”, ya que
entre esas condiciones se cuenta como elemento necesario el hombre, y es imposible
la vida material de la sociedad sin un determinado mínimo de seres
humanos. ¿No será acaso, el desarrollo de la población el factor cardinal
que determina el carácter del régimen social en que viven los hombres? EL
MATERIALISMO HISTÓRICO CONSTESTA NEGATIVAMENTE TAMBIÉN A ESTA PREGUNTA.
- Es indudable que el crecimiento de la población influye en el
desarrollo de la sociedad, facilitando o entorpeciendo ese desarrollo,
pero no puede ser el factor cardinal a que obedece, ni su influencia sobre
el desarrollo de la sociedad puede ser una influencia DETERMINANTE, ya que
el crecimiento de la población de por sí no nos ofrece la clave para
explicar por qué un régimen social dado es sustituido precisamente por un
determinado régimen nuevo y no por otro…
- ¿Cuál es, pues, dentro del sistema de la vida material, el factor
cardinal que determina la fisonomía de aquella, el carácter del régimen
social, el paso de la sociedad de un régimen a otro? Ese factor es, según
el Materialismo Histórico, el MODO DE OBTENCIÓN DE LOS MEDIOS DE VIDA
necesarios para la existencia del hombre, el MODO DE PRODUCCIÓN DE LOS
BIENES MATERIALES: del alimento,
del vestido, del calzado, de la vivienda, del combustible, de los
instrumentos de producción, etc., para que la sociedad pueda vivir y
desarrollarse. Para vivir el hombre necesita de esos bienes materiales, ha
de producirlos y para ello necesita disponer de instrumentos de
producción, con ayuda de los cuales se obtienen esos bienes. Necesita
saber producir esos instrumentos y servirse de ellos.
- INSTRUMENTOS (MEDIOS) DE PRODUCCIÓN con ayuda de los cuales se
producen los bienes materiales, y HOMBRES que los manejan y efectúan la
producción de los bienes materiales por tener cierta EXPERIENCIA
PRODUCTIVA y HÁBITOS DE TRABAJO: tales son los elementos que, en conjunto
forman las FUERZAS PRODUCTIVAS de la sociedad. Pero las fuerzas
productivas no son más que uno de los aspectos de la producción, uno de
los aspectos del modo de producción, el aspecto que refleja la relación
entre el hombre y los objetos y fuerzas de la naturaleza empleados para la
producción de bienes materiales.
- El otro aspecto de la producción, el otro aspecto del modo de
producción, lo constituyen la relación de unos hombres con otros dentro
del proceso de la producción, las RELACIONES DE PRODUCCIÓN entre los
hombres. Los hombres no luchan con la naturaleza y no la utilizan para la
producción de bienes materiales aisladamente, desligados unos de otros,
sino juntos, en grupos, en sociedades. Por eso la producción en siempre y
bajo condiciones cualesquiera, una producción SOCIAL. Entonces, los
hombres establecen entre sí, dentro de la producción, tales o cuales
relaciones mutuas, tales o cuales relaciones de producción.
- Esas relaciones pueden ser relaciones de colaboración y ayuda mutua
entre hombres libres de toda explotación o pueden ser relaciones de
dominio o subordinación o pueden ser, por último, relaciones de transición
entre una forma de relaciones de producción y otra. Pero, cualquiera que
sea su carácter, las relaciones de producción constituyen –siempre y en
todos los regímenes- un elemento tan necesario de la producción como las
mismas fuerzas productivas de la sociedad.
- Eso quiere decir que la historia del desarrollo social es, al mismo
tiempo, la historia de los propios productores de bienes materiales, la
historia de las masas de trabajadores, que son las fuerzas fundamentales
del proceso de producción y las que llevan a cabo la producción de los
bienes materiales necesarios para la existencia de la sociedad. Eso quiere
decir que la ciencia histórica, si pretende ser una verdadera ciencia, no
debe seguir reduciendo la historia del desarrollo social a los actos de
los reyes y de los caudillos militares, a los actos de los
“conquistadores” y “avasalladores” de Estados, sino que debe ocuparse ante
todo de la historia de los productores de los bienes materiales, de la
historia de las masas trabajadoras, de la historia de los pueblos. Eso
quiere decir que la clave para el estudio de las leyes de la historia de
la sociedad no hay que buscarla en las cabezas de los hombres, en las
ideas y concepciones de la sociedad, sino en el modo de producción
aplicado por la sociedad en cada uno de sus períodos históricos, es decir,
en la economía de la sociedad.
- Eso quiere decir que la tarea primordial de la ciencia histórica es
el estudio y descubrimiento de las leyes de la producción, de las leyes
del desarrollo de las fuerzas productivas y de las relaciones de
producción, de las leyes del desarrollo económico de la sociedad.
- Sin embargo, esto no quiere decir que las relaciones de producción
no influyan sobre el desarrollo de las fuerzas productivas y que éstas no
dependan de aquellas. Las relaciones de producción, aunque su desarrollo
dependan de las fuerzas productivas, actúan a la vez sobre el desarrollo
de éstas, acelerándolas o amortiguándolas. A este propósito conviene
advertir que las relaciones de producción no pueden quedarse por un tiempo
demasiado largo rezagadas de las fuerzas productivas al crecer éstas, ni
hallarse en contradicción con ellas, ya que las fuerzas productivas sólo
pueden desarrollarse plenamente cuando las relaciones de producción están
en armonía con el carácter y estado de progreso de dichas fuerzas
productivas y dan curso al libre desarrollo de éstas.
- Sin embargo hay desarmonías. Un ejemplo de desarmonía entre las
relaciones de producción y el carácter de las fuerzas productivas, un
ejemplo de conflicto entre ambos factores, lo tenemos en las crisis
económicas de los países capitalistas, donde la propiedad privada
capitalista sobre los medios de producción está en violenta discordancia
con el carácter social del proceso de producción, con el carácter de las
fuerzas productivas. Resultado de esas discordancias son las crisis
económicas que conducen a la destrucción de las fuerzas productivas; y
esta discordancia constituye, de por sí, la base económica de la
revolución social, cuya misión consiste en destruir las relaciones de
producción existentes y crear otras nuevas, que correspondan al carácter
de las fuerzas productivas.
- En primer lugar, porque los hombres no son libres para elegir tal o
cual modo de producción, pues cada nueva generación, al entrar en la vida,
se encuentra ya con un sistema establecido de fuerzas productivas y
relaciones de producción, como fruto del trabajo de pasadas generaciones,
en vista de lo cual, si quiere tener la posibilidad de producir bienes
materiales, no tiene, en los primeros tiempos, más remedio que aceptar el
estado de cosas con que se encuentra dentro del campo de la producción y
adaptarse a él.
- En segundo lugar, porque, cuando perfecciona este o el otro
instrumento de producción, este o el otro elemento de las fuerzas
productivas, el hombre no sabe, no comprende, ni se le ocurre siquiera
pensar en ello, qué consecuencias SOCIALES puede acarrear su innovación,
sino que piensa única y exclusivamente en su interés inmediato, en facilitar
su trabajo y obtener algún provecho inmediato y tangible.
- Cuando algunos de los miembros de la sociedad comunista primitiva
empezaron a sustituir, paulatinamente y tanteando el terreno, las
herramientas de piedra por las de hierro, ignoraban, naturalmente, y no
paraban mientes en ello, qué consecuencias SOCIALES había de tener esta
innovación, no sabían ni comprendían que el paso a las herramientas
metálicas significaba un cambio radical en la producción, cambio que, en
fin de cuentas, conduciría al régimen de la esclavitud; lo único que a
ellos les interesaba era facilitar el trabajo y conseguir un provecho
inmediato y sensible; su actuación consciente se limitaba al estrecho
marco de esa ventaja tangible, de carácter personal.
¿Qué es la
concepción materialista de la historia?
La concepción
materialista de la historia es el enfoque dialéctico de la vida social que
considera:
·
la sociedad como un organismo
vivo
·
la sociedad en permanente
desarrollo
·
la sociedad como una complicada
red de relaciones sociales
·
con intercomunicación y
condicionamientos internos.
Para su estudio se utiliza la dialéctica materialista que posibilita:
·
comprender los fenómenos
·
separar lo principal de lo
secundario
·
separar lo esencial de lo no
esencial.
Y este paso es necesario efectuarlo para:
·
descubrir la base material y
objetiva de toda la vida social
·
explicar la esencia de la
sociedad humana
·
descubrir e investigar las
leyes generales de la historia de la humanidad.
¿Cuáles son
las principales categorías que contiene el materialismo histórico?
·
el ser social
·
la conciencia social.
¿Cómo se
define el “ser social”?
·
como un proceso objetivo y real
de la vida de los hombres
·
con el conjunto de instrumentos
de trabajo que se utilizan
·
en las relaciones entre el
hombre y la naturaleza
·
en las relaciones de los
hombres entre sí en la producción social
·
en la estructura económica de
la sociedad
·
en las clases sociales y sus
relaciones
·
en las costumbres, usos y
tradiciones de la vida cotidiana
·
en la materialización de las
costumbres
·
en la familia
·
en los grupos sociales
·
en las naciones
·
en el desarrollo ininterrumpido
de las generaciones
·
como fenómeno social,
independiente de las particularidades presentes en cada una de los componentes
que integran la sociedad
·
como un todo único, no como una
suma mecánica de sus componentes, sino como una relación orgánica recíproca de
los mismos
·
con distinta significación de
los componentes.
¿Cómo se
define la “conciencia social”?
·
como la vida espiritual de la
sociedad en la que se refleja el ser social
·
como un complejo de
concepciones, norma s, ideas y
representaciones de un determinado grupo social
·
como conciencia de clase
·
como reflejo del ser social,
permanente acción recíproca construida históricamente por la sociedad
·
las norma s
sociales se convierten en convicciones personales, fuentes de prescripciones
morales, sentimientos estéticos que adquieren el carácter de valores sociales
cuando pasan a tener importancia general.
Dos importantes aspectos de la vida de la
sociedad están determinados por el ser social y por la conciencia social. Y por
la interrelación existente entre ambos. Ser social es la vida material;
conciencia social la vida espiritual. El ser social es la vida económica de las
personas en la producción de bienes materiales y es también las relaciones que
las personas contraen en el proceso de producción, distribución, intercambio y
consumo de esos bienes. La conciencia social se extiende a la vida espiritual e
ideológica de la sociedad. Las interrelaciones entre ser social y conciencia social son de gran complejidad y
contradictorias. La conciencia social puede retrasarse o adelantarse con
relación al ser social, al desarrollo de la vida material de la sociedad. La
conciencia social contiene una independencia relativa sobre el ser social dado
su carácter activo. Las ideas, las teorías con que se guían grupos de personas,
en actividad, en acción, se transforman en fuerza material. Si esas fuerzas
materiales son progresistas aceleran la historia, aceleran el desarrollo de la
sociedad; si en cambio, son reaccionarias, frenan el desarrollo de la sociedad.
La
relación entre ser social y conciencia social se desliza sobre la lucha de
clases, se abre paso a través de la actividad del Estado, de los partidos
políticos y de un intrincado sistema de relaciones político-jurídicas.
“La ley fundamental
de la vida de la sociedad consiste en que el ser social determina la conciencia
social, y la conciencia social ejerce una activa influencia inversa sobre el
ser social” (V. I. Lenin).
“La sociedad humana
representa el conjunto de las formas históricamente conformadas de la actividad
conjunta de los hombres, los movimientos de las clases, grupos sociales, de las
masas populares y personalidades, del funcionamiento y desarrollo de las
diversas organizaciones e instituciones”. (F. Burlatski).
Ley.
Esencia y fenómeno.
¿Qué significa
Ley? El diccionario define a Ley como “regla y norma constante e invariable de las cosas, nacida de
la causa primera o de las cualidades y condiciones de las mismas.” También
la define como “Cada una de las relaciones existentes entre los diversos
elementos que intervienen en un fenómeno.” Existen otras diez definiciones
más que no corresponden a lo que estamos desarrollando.
Definiremos a ley como un nexo necesario y como
esencia de los fenómenos de la naturaleza y de la sociedad.
Los nexos, que
son regidos por leyes al poseer carácter necesario, se exteriorizan siempre que
existan las condiciones para ello. Dichos nexos o vínculos son estables, se
repiten y expresan las particularidades más importantes de los fenómenos o
procesos de la realidad. Pero la ley no expresa un nexo singular (de un
fenómeno) sino general (correspondiente a todos los fenómenos de determinado
tipo (la ley del valor lo es para todas las mercancías y no para una en
particular y lo es para todos los sistemas sociales donde exista producción
mercantil) Engels define a la ley como una forma de universalidad.
Por supuesto,
existen leyes específicas, leyes que abarcan un círculo estrecho de fenómenos
(se señala que la ley de aceleración actúa sólo en mecánica); existen leyes de
carácter más amplio, que abarcan más procesos (la ley de conservación y
transformación de la energía) y por último las leyes más generales, que abarcan
todos los objetos de la realidad sin excepción, es decir, que abarca, la
naturaleza, la sociedad, el pensamiento: son las leyes de la dialéctica.
Las leyes no son creación de la conciencia, las leyes existen son objetivas y actúan independientemente del
conocimiento o no que la gente posea de ellas. Pero se las descubre. El descubrimiento de leyes es un proceso
complicado donde intervienen el pensamiento, el conocimiento y la experiencia.
Se analiza e investiga el fenómeno y se llega hasta su esencia.
Esencia y
fenómeno son características del objeto y se encuentran dialécticamente
interrelacionados entre sí. En la esencia se expresan todas las leyes
inherentes al objeto. Se trata de la relación interna que integra en un
todo las distintas características del objeto. La esencia descubre la unidad en
la diversidad de propiedades del objeto. En cambio, los fenómenos contienen las
propiedades y características externas del objeto. Los fenómenos son
percibidos mediante el conocimiento, mediante las sensaciones, mediante
percepciones y representaciones.
Es en el
fenómeno (externo) donde se manifiestan las leyes que constituyen la esencia
(interno) del objeto. La esencia se manifiesta en el fenómeno y éste revela la esencia, la refleja. “La esencia aparece. El fenómeno es esencial” Lenin.
Esencia y
fenómeno componen un todo y manifiestan una contradicción dialéctica. El
fenómeno no coincide con la esencia y puede expresar deformadamente sus
vínculos internos. “... si la forma de manifestarse (el fenómeno) y la esencia de las
cosas coincidiera directamente, la ciencia sería superflua”. Carlos Marx.
Y la ciencia
no es superflua pues su tarea consiste
en descubrir la esencia en el fenómeno, es decir, en su manifestación externa.
Su tarea consiste en descubrir las leyes que están detrás de los aspectos
externos del objeto.
Comparado con
la esencia, el fenómeno es dinámico y aquella estática, lo que no significa que
no se modifica. La esencia se modifica, se desarrolla en procesos complicados y
contradictorios. El fenómeno es más rico que la esencia pues contiene el
descubrimiento de los nexos fundamentales, todas las relaciones causales
posibles, los rasgos individuales, etc., lo que lo hace más ágil que la
esencia.
La
investigación de esencia y fenómeno conforman etapas del desarrollo del
conocimiento. Se puede llegar a la esencia de los objetos o cosas por el
pensamiento teórico. “El conocimiento teórico descubre
el objeto en su carácter concreto, como un complejo sistema dialéctico de
relaciones necesarias, de leyes con el cual reconstruye la esencia del objeto” I. Blauberg
Conceptos y categorías
En este
capítulo hemos hecho referencia a los términos concepto y categoría. Vamos a tratar de explicar qué es lo que significan y cuáles son sus
valores más destacados
Lenin afirmaba que “para
llegar a ser comunista hay que enriquecer indefectiblemente la memoria con los
conocimientos de todas las riquezas creadas por la humanidad” y hay un
aforismo expresado por el físico Max Laue (Nobel de Física 1914 por su
descubrimiento sobre difracción de los rayos X a través de cristales) que
expresa “La instrucción es lo que queda al hombre cuando olvida todo lo
aprendido”
¿Qué es lo que
queda y es tan valioso? Señalaremos tres
aspectos:
1. Las formas y modos del pensamiento
2. Los métodos para abordar el objeto a ser estudiado
3. Los procedimientos
En síntesis, lo que
queda es lo que podríamos denominar: INSTRUCCIÓN.
Por ello, antes de
entrar de lleno a definir qué son las categorías vamos a operar con otras
palabras que, en realidad, también son categorías o conceptos.
El diccionario le
otorga a la palabra CONCEPTO ocho aceptaciones: 1. “conceptuoso” aplicado a una
persona aguda, llena de conceptos; 2. Idea que concibe o forma el entendimiento;
3. Pensamiento expresado en palabras;
4. Sentencia, agudeza, dicho ingenioso; 5. Opinión,
juicio; 6. Crédito en que se tiene a algo o alguien; 7. Aspecto, calidad, juicio
y 8. Feto (anticuado). Para el diccionario “formar
conceptos es determinar algo en la mente después de examinadas las
circunstancias”.
Víctor Afanasiev,
en sus importantes investigaciones, nos advertía que si bien el cuadro de los
sentidos es “extraordinariamente rico y
pintoresco” es a la vez “limitado y muy incompleto”. Afirmaba
que el conocimiento sensitivo nos da sólo “la
impresión de algunos aspectos exteriores de las cosas” Y resumía esa
apreciación de esta manera: “la cognición
sensual no puede dar a conocer la naturaleza interna de las cosas, su esencia,
las leyes del desarrollo”
Los fenómenos que
no se manifiestan en nuestros sentidos, su construcción interna, las leyes que
lo producen surgen a la luz a través del conocimiento. Conocimiento que se
apoya en el pensamiento abstracto o lógico.
La cognición lógica
es una fase superior de la evolución del conocimiento. Se constituye en el
medio para poder conocer las propiedades y características principales del
objeto y adquiere una forma fundamental, que es el CONCEPTO.
El CONCEPTO se niega a reflejar todos los aspectos de un
objeto pues se centra únicamente en los esenciales, haciendo abstracción de los
secundarios.
Este ejemplo que da
Afanasiev nos permite aclarar con más precisión lo que estamos describiendo:
“Tomemos por
ejemplo el CONCEPTO “Hombre”. En él no se reflejan todos los rasgos de cada
persona por separado. Este concepto no implica datos de nacionalidad, edad,
lugar y tiempo en que vive, etc. En él se fija únicamente lo general y esencial
de cada persona: la actitud para trabajar, para producir bienes materiales,
para pensar”…
Los CONCEPTOS
surgen tras una larga actividad generalizadora del entendimiento, son productos
históricos que concentran enormes números de datos que provienen de la
cognición sensual, pues al iniciar el estudio de los objetos mediante los
órganos de los sentidos, el hombre pudo compararlos y confrontarlos y pudo
extraer de ellos lo general desprendiéndose, de esa manera, de lo secundario,
de lo superficial, de lo casual.
Los CONCEPTOS son
flexibles y dinámicos pues son el reflejo de un mundo en mutación, de un mundo
en constante desarrollo y cambio. De esa manera se pueden perfeccionar
CONCEPTOS ya existentes y formar nuevos, que correspondan a las nuevas
condiciones objetivas que se forman.
De los conceptos
más generales del pensamiento surgen las CATEGORÍAS. Y aquí volvemos a hacer
una nueva distinción. No todos los
conceptos se convierten en categorías, sino aquellos más generales.
Una ciencia no es sólo un sistema de leyes, es también un
sistema determinado de CATEGORÍAS, lo que significa decir, un sistema que
integra los CONCEPTOS MÁS GENERALES que se forman en el curso de su desarrollo
y constituyen su base.
El PENSAMIENTO
consiste en operar con objetos ideales mediante actos mentales, pero esos
objetos ideales pueden participar de operaciones mentales sólo cuando
encuentran la forma de expresarse, y esa forma de expresión, la más común, es
la PALABRA. De esta manera, la realidad
del pensamiento tiene su vía de expresión en el lenguaje que nos posibilita
formar actos mentales y desarrollar la propia capacidad de pensar.
Las palabras son
objetos ideales, el medio para que pongamos en acción el pensamiento que se
expresa en el lenguaje. LAS PALABRAS SON
LAS PORTADORAS DE LOS CONCEPTOS que nos permiten analizar e investigar.
El lenguaje nos
permite transmitir lo inmaterial, nos posibilita la comunicación y organización
social, nos permite materializar los resultados del pensamiento, de las
acciones prácticas de las personas, de la humanidad, y actuar como un poderoso
factor de transformación social. El LENGUAJE es un sistema de señales pero no
el único. En el desarrollo histórico se incorporan nuevos sistemas de señales
que van, no sólo en su auxilio, sino que lo complementan: son los símbolos
químicos, técnicos, matemáticos, etc., que permiten EXPRESAR CONCEPTOS EN FORMA
ABREVIADA y además, gran ventaja, suelen ser exactos y unívocos lo que les
permite desempeñar un papel importante en el desarrollo de la ciencia y la
técnica.
La “flexibilidad”
característica del idioma hablado, donde una palabra puede ser interpretada con
contenidos diferentes (la palabra “AMO” puede interpretarse como amor o como
dueño) no está integrada en los signos auxiliares (H2O es siempre agua, pero
este signo no sólo designa unívocamente de que se trata del elemento agua sino,
además, define su composición interna).
Las formas del
pensamiento pueden ser simples o complejas y la manifestación de esas formas
son estudiadas por una ciencia especial: La LÓGICA. Ciencia
que investiga, además, los métodos y medios especiales y complejos en el
pensamiento científico más avanzado.
La lógica ESTUDIA
LOS CONCEPTOS.
El CONCEPTO es la forma del pensamiento en el que se
reflejan los objetos, las relaciones entre ellos, sus propiedades y todos los
fenómenos del mundo objetivo.
Ese reflejo se
produce en forma generalizada en el concepto. Por ejemplo: cuando decimos “palmera”
no nos estamos refiriendo a un tipo particular de palmera, a una planta
concreta, sino a la palmera en general, al conjunto de RASGOS GENERALES de esa
planta, no a los particulares.
El CONCEPTO carece
de evidencia sensible pues no refleja directamente las imágenes de la realidad
externa, la que sí es percibida por los sentidos. En el CONCEPTO pueden reflejarse objetos, sus propiedades y sus
fenómenos que no son detectados por nuestros sentidos.
En los conceptos se
conservan todos los resultados logrados por la actividad práctica de las
personas, actividad que, en su desarrollo, va generando nuevos conceptos,
mejorando, confirmando y desechando anteriores. LOS CONCEPTOS NO SON NI
ESTÁTICO NI INMUTABLES. EL CONCEPTO ES
EL ELEMENTO BÁSICO QUE NECESITAMOS PARA PENSAR. Cuanto más conceptos
incorporemos y cuando más ricos sean sus contenidos, más grande será el
pensamiento.
Pero el concepto aislado no nos otorga el pensamiento, se
necesita lo que la lógica denomina JUICIO cuya expresión verbal es la oración
que nos permite manifestar el pensamiento.
Ciertamente los
juicios pueden ser verdaderos o falsos y para intentar determinarlo se requiere
la correspondencia de nuestros pensamientos con la realidad, la correspondencia
con el mundo objetivo.
Afirmación: La Luna es más pequeña de la Tierra ¿Verdadero o falso?
Verdadero pues la realidad objetiva demuestra que es así. No porque la vemos
más pequeña.
Afirmación: el Sol
es más pequeño que la Tierra
¿Verdadero o falso? Falso. Entonces ¿Porqué durante varios siglos muchísimas
personas afirmaban que sí lo era? Evidentemente se lo ve más pequeño, incluso
que la luna. Y del resto de las estrellas ni hablar. ¿Qué falta? El
conocimiento y muy especialmente el razonamiento, razonamiento que surge de
vincular los juicios entre sí. Lo que equivale a decir: tener criterio.
TODOS
LOS HOMBRES SON MORTALES. SÓCRATES ES HOMBRE
LUEGO,
SÓCRATES ES MORTAL.
Ejemplo clásico de
razonamiento enunciado por Aristóteles. ¿Sencillo?: sí, pero no fue nada fácil
arribar a esa conclusión, a la que aún, muchos no acuerdan.
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